Вера Иисуса

Вера Иисуса

Римлянам 3:19-26, ст.22 и 26

  и это оправдание приходит от Бога через верность Мессии Йешуа ко всем, кто верит непрестанно.  Через верность Мессии Йешуа; греч. диа пистеос Йесу Христу практически всегда передаётся другими переводами как «через веру в Иисуса Христа». Имеется в виду, что Бог считает человека праведным, потому что тот верит в Йешуа. Однако Джордж Говард   предложил иную, блестяще обоснованную точку зрения, согласно которой словосочетание «Мессия Йешуа» стоит не в объектном генитиве («верность (дательный падеж, кому?) Мессии Йешуа»), а в субъектном генитиве («верность (родительный падеж, кого?) Мессии Йешуа»), а слово пистис означает не «веру», а «верность»    Шауль употребляет выражение диа пистеос Йесу Христу не только здесь, но также в ст. 26, в Гал. 2:16 (дважды), 3:22; Еф. 3:12 и Фил. 3:9. Похожие выражения находятся в Кол, 2:12 и 2 Фес. 2:13. Это довольно интересный вопрос,

В сирийской Пешитте [перевод, III век] пистис Христу Йесу всегда переводится как «вера Мессии» (особенно ясно это видно в переводе таких мест, как Гал. 2:16 и Еф. 3:12), что свидетельствует о том, как древняя сирийская церковь понимала данную конструкцию. Некоторые учёные действительно полагают, что пистис Христу Йесу — это субъектный генитив, однако в целом фраза по-прежнему понимается неоднозначно’. (с. 229).

В дополнение к грамматическим замечаниям, сделанным Говардом, ключевым, доводом в поддержку перевода пистеос Йесу как «верность (самого) Йешуа» выступает толкование ст. 20-26 как комментария к Псалму 142. Псалом говорит не о нашей вере в Бога, но о Божьей верности по отношению к нам.

23. поскольку все согрешили и не смогли заслужить похвалы от Бога.
Доктрина о том, что всякий человек грешен, преподана Танахом:
Нет человека, который не грешил бы‘. (3 Царств 8:46)
Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы‘. (Екклесиаст 7:20)
Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать.
Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим,
и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать
‘. (Исайя 59:1-2)
Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда‘. (Исайя 64:5(6)) (Синод. пер.)
Истина, выраженная в этом стихе, кратко излагающем Плохую Весть отрывка 1:18-3:20, является ключевой для понимания бедственного состояния, в котором оказалось человечество, и для понимания Доброй Вести о том, что Бог предлагает единственное решение этой проблемы через Мессию Йешуа. Благодаря его верности в жертвенной смерти с пролитием крови. Греческое диа пистеос эн то ауту аймати, буквально «через верность в его крови».
Таким образом, Шауль говорит здесь о верности Йешуа Богу, которая проявилась в том, что он, будучи безгрешным и не заслуживая наказания, добровольно подверг себя мучительной жертвенной смерти, пролив свою кровь ради нас . Речь здесь не идёт о нашем доверии, вере в Йешуа, в его смерть или в его кровь.

26. и таким образом доказана Его праведность в настоящем веке тем, что Сам Он праведен, и что именно Он делает людей праведными на основании верности Йешуа.
Отсюда и до конца ст. 26 Шауль продолжает свой мидраш на Псалом 142  ), подробно осмысливая отношение между жертвенной смертью Йешуа и Божьей праведностью. ‘Обещание, данное Аврааму, исполнено не через Закон Моисея, а через верность Христа. Только таким способом Бог замыслил привести к Себе все народы’. Быт.12:1-3
Таким образом, именно верность Бога Своим обещаниям, данным Аврааму, о том, что все народы мира будут благословлены через него (Бытие 12:3), производит Божье искупление человечества через Йешуа и верность Йешуа Богу. Именно это подразумевает выражение «праведность Божья».

Однако основным предметом обсуждения в этом отрывке является тема  справедливости/милости .  Мы знаем, что Бог одновременно справедлив и милостив, хотя нам трудно понять, как Он может быть праведным и справедливым, взыскивая заслуженное наказание за грех, и в то же самое время оставаться милосердным, прощая людей, верящих Йешуа. Ответ заключается в том, что праведность всякого отдельного человека начинается с доверия Богу и заканчивается им, и только так (1:17).
Это означает:
1) доверие Богу в том, что Он излил весь Свой справедливый гнев (1:18) на Йешуа, Божьего жертвенного ягнёнка, берущего на себя грехи мира (Йн. 1:29), и
2) веру в то, что по Своему великому милосердию Бог считает всякого человека, который полностью отождествляет себя с Йешуа, сполна наказанным за прошлые грехи (6:3).   
Но делает ли это Бога справедливым и милостивым одновременно? Как может человек положиться на то, что кто-то другой понёс наказание за его грехи? Этот вопрос озадачивает многих мыслящих людей, как язычников, так и евреев. Приведенная ниже притча, автора которой я не знаю, не соответствует теологической действительности во всех деталях, но дает пищу для размышлений.

‘Жил-был великий царь. Он был смелым и сильным и обладал всеми остальными положительными качествами. Он справедливо правил своей страной, любил свой народ и был любим людьми. Поэтому в царстве не было преступлений — пока не обнаружилось, что в стране появился вор.
Зная, что зло распространится, если он не пресечёт его, царь издал указ о том, что вор будет наказан двадцатью ударами плетью. Но кражи продолжались. Он увеличил наказание до сорока ударов плетью в надежде, что остановит распространение преступности, но безрезультатно. Наконец, он объявил, что преступника ждет наказание в шестьдесят ударов плетью, зная, что никто из жителей страны не перенесёт такую пытку, кроме него самого. В конце концов, вор был пойман — им оказалась мать царя.
Перед царём встала дилемма. Он любил свою мать больше, чем кого-либо на свете, но справедливость требовала совершить правосудие. Более того, если бы его подданные увидели, что преступления остаются безнаказанными, порядок в стране постепенно сменился бы беззаконием. В то же самое время он понимал, что если он подвергнет свою мать наказанию, которое она не сможет перенести, любовь народа обратится в ненависть к человеку, лишенному сострадания и обычной человеческой любви, и тогда он больше не сможет управлять страной.      Весь народ затаил дыхание в ожидании его решения.
Наступил день, когда наказание должны были привести в исполнение. Царь взошел на трибуну на центральной площади столицы, а придворный палач занял своё место. Затем привели пожилую мать царя, хрупкую и дрожащую женщину. Взглянув на своего сына царя, она разрыдалась. «Я… так раскаиваюсь… в том, что сделала!» — причитала и всхлипывала она. Затем, немного успокоившись, согбенная седая старушка подошла к столбу, у которого производилось избиение плетью. Народ замер, когда палач занес над ней кожаную плеть.
И вот, когда плеть уже была готова ужалить оголенную спину женщины, подарившей ему жизнь, царь крикнул палачу: «Остановись!» Рука застыла на полпути, плеть повисла в воздухе. Царь поднялся со своего кресла, скинул с себя верхнюю одежду, подошел к столбу наказания, обнял свою мать, закрыл ее своей широкой грудью и, повернув оголенную спину к палачу, приказал ему: «Приведи приговор в исполнение!» Шестьдесят ударов плетью обрушились на спину царя.’
Он был изранен за наши грехи, бит за беззакония наши; он страдал ради нашего добра, и ранами его мы исцелены. Все мы блуждали, как овцы; каждый свернул на свой путь; и Адонай возложил на него грехи всех нас‘. (Исайя 53:5-6)

Галатам 2:16-17

Но через доверие и верность Мессии Йешуа, буквально, как упомянуто  , «верой Мессии Йешуа». В связи с этим возникают три вопроса:
1) Что подразумевается под «доверием»?
2) Что имеется в виду: доверие по отношению к Мессии или же доверие самого Мессии?

1) Доверие. Греческое слово пистис обычно переводится как «вера», однако это слово обозначает следование определённым убеждениям, умственное согласие, в то время как библейское значение, как в Новом Завете, так и в Танахе (там используется др.-евр. эмуна) — это
а) доверие, уверенность в чём-либо или ком-либо, или
б) верность, надёжность.

Сразу же бросается в глаза тот факт, что эти два значения взаимосвязаны. Если человек по-настоящему и безоговорочно верит, доверяет, полагается на другого человека, тогда он сам становится верным ему и преданно исполняет его повеления — то есть вера подразумевает верность, доверие подразумевает послушание.   у одного из индейских племен Мексики существует только одно понятие и одно слово, обозначающее эти две идеи. Он комментирует это так, что они, возможно, мудрее нас.
Шауль на самом деле пишет о доверии и верности Богу и Божьим обещаниям самого Мессии Йешуа, которые он продемонстрировал своей жизнью .

«мы также поверили Мессии Йешуа и стали верными ему», буквально «мы в Мессию Йешуа поверили».     Наша вера в Йешуа и верность ему означает, что мы безоговорочно полагаемся на него и даже становимся с ним «единым целым» (ст. 17), и в результате мы теперь способны доверять и быть верными в той же степени, что и он. В чём же заключались доверие и верность самого Йешуа? В том, что он доверял Богу и был верным Ему, был настолько уверен в том, что Бог исполнит Свои обещания, что согласился умереть ради нас, «праведник ради неправедных»  

Таким образом, Шауль в этом стихе раскладывает спасительную веру на две составляющие:
1) доверие и верность по отношению к Богу, которыми обладал Мессия (что упоминается дважды) и  2) доверие и верность по отношению к Йешуа, а соответственно, и по отношению к Богу Отцу,     которыми должны обладать мы (упоминается один раз).  Пример

Одного из этих двух компонентов не достаточно для того, чтобы Бог признал кого-либо праведным. Подобным образом Шауль трактует парадокс свободной воли, уже не раз упомянутый в настоящем комментарии, который раби Акива изложил в Мишне (Авот 3:15): «Всё предопределено» (отсюда следует необходимость в том, чтобы Мессия проявил верность, так как Бог знал заранее, что все мы окажемся неверными грешниками), «но свобода (выбора) дана» (отсюда необходимость в том, чтобы мы поверили Мессии и сделали это добровольно). Почему Шаулю так было важно подчеркнуть верность Мессии по отношению к Богу? Почему он не мог все три раза говорить о нашей вере в Мессию? Потому что тогда могло бы показаться, что, по мнению Шауля, Бог признает нас праведными только на основании нашего собственного выбора, при котором мы отдаём предпочтение абстрактной «вере», а не «делам закона».

При этом отсутствовало бы какое бы то ни было объяснение того, почему первому отдаётся предпочтение. Причина того, что «вера» (не просто отвлеченная вера, а конкретная вера в личность Мессии Йешуа и в то, что он совершил ради нас) является единственным путём к праведности, а «дела закона» (то есть дела, совершаемые в результате законнического послушания заповедям Торы) не являются путём к праведности, заключается в том, что Богу объективно (то есть исходя из Его святости и справедливости) потребовался некто, кто мог бы проявить свою верность по отношению к Нему, прежде чем Он признал бы его праведным. В мире, в котором все сбились с истинного пути , Йешуа стал этим «некто». Доверие и верность Йешуа тому обещанию, которое Бог дал Аврааму (Бытие 12:1-3), его готовность отдать собственную жизнь   стали объективной причиной, позволившей Богу сделать праведность доступной остальным людям, при условии, что они доверяют Йешуа и верны ему (или, соответственно, если они доверяют Богу и верны Ему , одно непременно подразумевает другое). Верность Йешуа, которой мы можем воспользоваться и которую способны проявлять сами, когда становимся едины с ним (ст.17) посредством веры в него и верности по отношению к нему, объективно позволяет Богу признать нас праведными в судебном порядке, а кроме того сделать праведным наше поведение   праведностью самого Йешуа.

 Вера подразумевает признание того, Кем является Бог и что Он для нас сделал. Это вера в Его обещания, опора на Него как на дающего силы для ведения святой жизни и саму эту святую жизнь.

Map. 11:22 переведён мной как «Имейте веру, приходящую от Бога», вместо «Имейте веру в Бога».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *