Практическое христианство или чего хочет от меня Бог?

Практическое христианство или чего хочет от меня Бог?

Если Вы верите в Бога, изучаете Библию и ходите в Церковь, то, безусловно, вы знаете, зачем Вы это делаете и чего хотите от этого получить. Не сомневайтесь, просто так, никто из нас ничего, как правило, делать не будет. У нас всегда есть своя цель, определенная выгода. Но только почему-то, живя с Богом,  не так уж часто перед нами встает другой вопрос: а что хочет от меня Бог? Да и, наверно, в нашей повседневной, суетной, постоянно крутящейся возле наших проблем, нашего «я», жизни, нам и некогда задумываться об этом. Да и зачем? Мы до самых кончиков пальцев являемся потребителями и привыкли от этой жизни только брать, брать, брать. А вот чтобы что-то отдать… Извините, с этим уже гораздо сложнее.

Вспомните свои молитвы Богу. Что мы в них произносим? Благодарю Тебя за то, что Ты мне дал; спаси и защити меня и моих близких; исцели;  и множественное дай, дай, дай… Того, другого, третьего…  Аминь.  Узнали себя? Хотя теоретически мы, конечно, знаем, что молитва – это разговор с Богом, диалог, то есть. Но практически — это всегда один сплошной монолог из моих просьб. Богу и слова-то вставить там негде. А потом сидим и удивляемся, чего это, уже больше десятка лет вроде как с Богом, а что-то вроде ничего сильно и не изменилось – ни в нас, ни в нашей жизни.

А может быть настало уже время перестать только просить и  задать один самый важный вопрос: а чего хочет от меня Бог?

                                  Условия следования за Христом.

                                         Любовь и нелюбовь.

Лк.14:25-27. «С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:
 если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;
и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником.»

О чем говорят эти слова? Это обязательные условия следования за Христом. Многие ли из верующих сегодня исполняют их? Да, как правило, никто и не задумывался   над этими текстами. Давайте рассмотрим их поподробнее, ибо что-то говорит о том, что не исполнив их, мы можем оказаться проигравшими, то есть, придя, Христос поставит нас с козлами по левую сторону  себя и скажет «не знаю вас. Отойдите от Меня, делающие беззаконие».  Из текста мы видим, что относятся эти слова ко всем, к каждому, а значит, и лично ко мне. Первое к чему призывает меня Христос  — это возненавидеть отца, мать, всех своих близких, всё,   вплоть до жизни своей. В противном случае – я не могу стать учеником Христа. Далее Он говорит о том, что идя за Ним, я должен взять свой крест и нести его с собой, иначе я тоже не могу быть учеником Христа. Получается, два последних стиха тождественны друг другу, и они являются условием следования за Христом.

Можем записать так: ненавидеть = нести крест.  Начнем с несения креста. Крест- это смерть, и причем,  насильственная. Нести – значит, постоянно, по собственному выбору. То есть, взять свою насильственную смерть и идти с ней, или по-другому – убить жизнь для себя.  Получается, несение креста, о котором тут говорит Христос, это – самопожертвование или жертва, выраженная в самоотречении.

Теперь рассмотрим, что такое ненавидеть. Это – ненависть, нелюбовь, чувство, противоположное любви. Чтобы понять, рассмотрим сначала, что является любовью. Любовь – это не чувства и эмоции, это всегда – жертвенность.  Почему любовь является жертвой, а не чувствами? Какие у Бога чувства к людям, которые нарушают Его заповеди? Вспомним, когда у горы Синай израильтяне сделали себе золотого тельца. Какие были чувства у Бога? Он разгневался. Но почему тогда не уничтожил этот народ? Основой Его действий была любовь, но чувства в данном случае были противоположные. Хотелось народ уничтожить, но правильней было его сохранить. Таким образом, любовь Бога является принципиальной. Он отложил гнев, чтобы исполнить Свои принципы.  Точно также сегодня Бог относится к миру. Какие у Него к нему чувства? Пс.5:5-6 «Ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой;
нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие.»
Но при этом « так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.» Ин.3:16. Этому и учит Христос Своих учеников в Нагорной проповеди. Подставь щеку, отдай одежду, иди поприще – это о какой любви идет речь? Конечно же, только о принципиальной.

А обязательно ли любовь должна сопровождаться чувствами? А любовь к Богу? Любовь к Богу начинается с жертвы. И жертвой здесь является исполнение Божьих заповедей. Но это еще несовершенная любовь. Совершенной она станет, когда после этого перерастет в эмоции. Как узнать любит ли человек Бога? Когда у него есть и жертвы и чувства. Если только одни чувства, то это обман, иллюзия. А как или в чем будут проявляться эмоции, чувства к Богу? На ком можно проверить нашу любовь к Богу? На взаимоотношениях с братьями. Если есть эмоции по отношению к Богу, будут они и по отношению к братьям. А жертвенную любовь можно проверить на взаимоотношениях с ближними. Эмоциональная  любовь – с братьями, так как они тоже любят Бога, а жертвенная – с ближними, так как у нас ними разные отношения с Богом. Кроме братьев, на ком еще будут отражаться наши эмоции? На врагах, но эти эмоции уже будут негативными.

И, таким образом, первую заповедь «возлюби Бога» можно  записать следующим образом:

Любовь к Богу  — начинается с жертвы – затем эмоции – к братьям (положительные) и врагам Бога (негативные).

Вторая же заповедь «возлюби ближнего» тогда будет выглядеть так:

Любовь к ближнему – начинается с чувств (жалости) – затем жертва.

Жалость  — это всегда следствие любви к себе, то есть любовь к себе становится причиной жалости к ближнему, а результатом ее затем становится жертва. Жалость – для себя, жертва – для Бога. Эта любовь начинается с жалости и заканчивается жертвой. Но где здесь любовь, в том, что человек любит себя? Нет, в том, что он жертвует. Если есть жалость, сочувствие, но нет жертвы, это уже не любовь.

Если любовь – это не эмоциональное состояние человека, а его жертва, тогда чем будет являться ненависть?  Это не просто отсутствие жертвы, это действие прямо противоположное действию любви. «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною.» 1 Ин.3:18. Любовь – это конкретные дела, тогда как и ненависть – это тоже конкретные дела, но   противоположные любви. Что значит возненавидеть свою жизнь (Лк.14:26)?  Пожертвовать ей ради Бога, и это значит проявить любовь к Богу. А противоположно? Пожертвовать Богом ради своей жизни, и это уже будет ненавистью к Богу. Когда для нас жизнь –ненависть, к Богу – это любовь, и наоборот. Таким образом, нелюбовь  — это тоже жертва, только противоположная любви.

Что нужно возненавидеть?  Ненависть определяется требованиями любви, следовательно, ненависть определяется границами любви и ее качеством. Чтобы полюбить Бога всем сердцем, как этого требует наипервейшая заповедь, необходимо отнять это сердце у тех, кому оно ранее принадлежало. Отказаться от того, кого или что я люблю, вынуть его из своего сердца, пожертвовать этим ради Христа. Если по отношению к Богу это будет любовью, то по отношению к ним – ненавистью. И чем больше от нас требуется любви к Богу, тем больше ненависти должно быть к ранее любимым людям, вещам, занятиям, и вообще, всей нашей жизни. Степень ненависти определяется степенью нашей любви, и наоборот, как возненавидим, так и полюбим Бога. Можно возненавидеть свою жизнь и всё любимое нами ранее, то есть пожертвовать ими и полюбить при этом Бога. А можно пожертвовать Богом ради своей жизни и наших любимых. Таким образом, нелюбовь является необходимым условием следования за Христом. Почему? Ненависть необходима для любви. Если не возненавидишь жизни – не полюбишь Христа. Потому Он и говорит нам – если не возненавидели еще, зачем идете за Мной?

Как мы уже сказали, ненависть или нелюбовь – это тоже жертва. И таким образом, наше первоначальное равенство «ненавидеть = нести крест» мы можем записать как : жертва = жертва. А вывод из этого равенства такой — если человек не готов принести жертвы, он следует за Христом напрасно. 

Далее в 14 главе Луки Христос приводит две притчи. В одной говорится о том, что прежде чем начать какое-либо дело, в данном случае, строительство, человек должен посчитать свои ресурсы. И если он не готов к таким растратам, то не стоит начинать это дело, чтобы потом не смеялись над ним. Во второй притче говорится о царе, который прежде чем идти на войну, должен посчитать свое войско, и если не готов к войне, то не нужно и затевать ее, чтобы самому не быть убитым.  Это относится и к нам, прежде чем называть себя верующим и идти за Богом, подумай, можешь ли ты принести жертву, которую от тебя требует Бог, или все твои сегодняшние потуги ни к чему хорошему не приведут.    Завершая свои слова, Христос сказал: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (ст.33). И отречение здесь, как жертва, распространяется на все сферы нашей жизни. Всё, что мы любим, мы должны возненавидеть, то есть перестать быть привязанным к этому, не зависеть от этого, это не должно обладать нами. И эта ненависть должна начаться на принципиальном уровне, необходимо отбросить свои чувства.

Любовь и ненависть они всегда вместе, и сопряжены с конкретным выбором человека. Классический пример этого – в Эдемском саду. Перед тем, как есть предложенное Евой яблоко, у Адама был выбор  — или проявить любовь к Богу и не делать этого, но это выражало бы  нелюбовь к Еве, или проявить любовь к жене, но тем самым выразить ненависть к Богу.

Можно выделить активную и пассивную форму нелюбви. Активная – когда человек сам, добровольно жертвует своей любовью, а пассивная, когда у человека еще не хватает сознания сделать это самому. Тогда Бог помогает ему в этом и забирает у человека то, что он любит. И от человека при этом требуется только отдать, смириться и возненавидеть. И это будет своеобразным толчком, чтобы полюбить Бога. Ненависть должна проявляться в любом духовном возрасте человека, сначала возненавидеть, например, свои привычки, увлечения, занятия, затем, в более зрелом, уже близких, родных, как было, например, у Авраама, когда ему необходимо было принести в жертву своего родного сына. Если я хочу полюбить Бога, я уже сегодня должен от чего-то отказываться.

Вспомним служение иудеев в святилище. На чем оно было основано? На принесении многочисленных жертв – кровных и бескровных, за грех и мирных, всесожжения и благодарности, принесении десятин, обязательном приходе   в Иерусалим для участия в ежегодных праздниках, что тоже является жертвами. А различные повеления о чистой и нечистой пище, неприкосновения к нечистому, запрещение работы   в субботний день и праздники, и наконец, смирение, которое требовалось всегда и везде – разве это не жертвы? Таким образом, вся жизнь иудеев с Богом была построена на бесконечных жертвах. Но служение в Храме показывало людям и показывает нам сейчас план спасения человека, путь по которому можно прийти к Богу. А он, как мы видим, одна сплошная жертва.

                                                ПЛАН СПАСЕНИЯ В СВЯТИЛИЩЕ

Оправдание иудеев было напрямую связано с ритуальным служением. Божий план спасения человека был в полной мере  представлен в святилище, фактически это был путь следования к Богу.

Этот путь начинался со двора святилища, где стоял медный жертвенник. Он символизировал жертву Иисуса Христа, которая должна будет принестись во имя спасения людей, и потому эта часть пути называется оправданием. На данном жертвеннике приносились многочисленные жертвы:  за грех, мирные или благодарности, и всесожжения. Медь – символ посвящения, святости.

Мирные жертвы   приносились людьми  в знак благодарности Богу за Его благословения к ним, за всё, что они получали от Него. Мясо этих жертв люди могли есть сами, так как пользовались даваемыми Богом дарами, всё, что оставалось, сжигалось.

Жертвы за грех – по неведению, по ошибке, повинности. Мясо этих жертв уже могли есть только священники, и это значило понимание ими жертвы тела Христова, чтобы принять ее. Кровь жертвенных животных кропили на жертвенник и мазали ею роги жертвенника. Здесь у жертвенника и происходило примирение человека с Богом, или по другому, оправдание, умилостивление. Жертвенник представлял собой авторитет и принципы Бога. Есть один путь придти к Богу  — принести жертву за грех и быть искупленным, либо умереть и в виде пела быть вынесенным за стан.

Жертвы всесожжения – это полное посвящение себя Богу. Никто не ел эти жертвы, они сжигались целиком и полностью. Бог, как огонь поедающий, забирал всё.

Далее, чтобы войти во Святое, необходимо было омыться, очиститься у умывальника, который стоял у входа. Умывальник —  это символ очищения.

Заходим во Святое, где находятся стол с хлебами предложения, светильник. Здесь происходит наполнение нас хлебом и светом. И только духовно наполнившись, мы можем стать благоприятным курением для Бога, которое возносилось на втором, уже золотом жертвеннике, стоявшем у входа в Святое Святых. Золото символизирует праведность. Роги этого жертвенника также мазались кровью – символом жертвы Христа. Таким образом, мы видим два вида оправдания:  1. По вере. 2.По плодам. Нужны оба этих оправдания, чтобы попасть в Святое Святых  — престол благодати (умилостивление), над которым была слава Божья. Это символ Божьего престола, основанием которого является Божий закон (скрижали) , власть (жезл Аарона) и могущество (манна), которые лежали в Ковчеге Завета. На крышке Ковчега находились Херувимы, символы четырех животных, окружающих престол.  Слава – это присутствие Самого Бога на этом престоле.

Рассмотрим этот же путь в новозаветнее время.

Оправдание – очищение —  наполнение – оправдание по плодам – совершенство.

Или в ритуалах:

             крещение   —   ногоомовение – вечеря.

Вечеря – это символ наполнения, оправдания и исповедания.

Ин.6:51-57. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.  Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?  Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.  Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.  Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.»  О чем хотел сказать Иисус, говоря о хлебе (плоти и крови)? Он противопоставляет Себя обыкновенному хлебу (чудо насыщения) и манне в пустыне. То была пища тленная, а эта пища, дающая жизнь вечную. «Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.» ст.58.

Сегодня люди пытаются всем себя обеспечить, и хлеб им нужен, чтобы не умереть физически. Христос  же говорит, что Он тот  хлеб, который дает жизнь вовек. Это – пища для души. Питаться надо духовным хлебом, которым является Христос.

Вечеря – образ, указывающий на нашу духовную жизнь, символ плана спасения, как и раньше в Ветхом Завете. Вечеря должна напоминать нам, что мы должны постоянно питаться Иисусом, жить Им.  Как сделать так, чтобы захотеть питаться Христом? Это раскрывает нам план спасения. Находиться в святилище – это находиться во Христе. Но прежде, чем туда попасть, надо очиститься. Не будет здорового голода, пока его перебиваешь какими-то вкусностями жизни. И для того, чтобы почувствовать этот здоровый голод, надо очиститься, а перед этим нужно начать жизнь с Богом. «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.» 1 Кор.5:15. Мы куплены дорогою ценою, и теперь не свои, себе не принадлежим, следовательно, не можем жить для себя, а должны жить для Того, Кто нас приобрел.

Если человек не посвятит свою жизнь Богу, он не может идти дальше. Мы приходим к жертвеннику, получаем прощение, и как правило, уходим обратно в свою жизнь. Идти же надо ко Христу, а не от Христа. Какой смысл признавать грехи, если потом продолжать жить так же? Да и при этом вся жизнь будет являться грехом, так как не в Иисусе. И если крещение в нашей жизни происходит однажды, то ногоомовение и вечеря должны проводиться периодически. 1 Кор.11:26-27. «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.»  Таким образом, вечеря- это напоминание, каким должен быть наш духовный путь. Но что  нас при этом освящает? Вечеря не может являться освящением, поскольку это только обряд. На что еще указывает она, кроме напоминания?

Лк.22:15-20. «и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием.  И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою,  ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие.  И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается.» Христос говорит о Своей жертве, об искуплении, оправдании, но уже по плодам жизни с Ним. Тот, кто пребывает во Христе, тот имеет искупление от грехов. А если нет – при вечере получает осуждение, так как не находится во Христе. Ногоомовение перед вечерей – так как мы, следуя за Христом, падает, ошибаемся, значит, надо очиститься от этих грехов. «Омытому только ноги омыть». Перед тем, как вкушать вечерю, надо очиститься, омыться. Очищение требуется тогда, когда мы запачкались, тогда автоматически из Святого мы оказываемся у умывальника. И перед наполнением надо обязательно очиститься.

Что значит очиститься в нашей практической жизни? Унизиться, что и символизирует процесс омовения ног друг другу. Таким же принципом мы и должны руководствоваться  в отношениях друг с другом.

                                                       ЛЮБОВЬ И ДРУЖБА

  Любовь и дружба. Какие тут отличия? Классическое определение любви в Библии – это 1 Кор.13: 4-7. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине;   все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.»

Любовь может быть по отношению к людям  и по отношению к Богу.  И она, конечно же, будет разной. Но у них есть один важный объединяющий принцип. Жертвенность. Потому что настоящая любовь, как мы уже выяснили ранее, это всегда жертвенность, выраженная в самоотречении, что хорошо видно из приведенного выше библейского отрывка.

А что такое тогда дружба?  Как и любовь, дружба – это тоже взаимоотношения, но если в первом случае основой является жертвенность, то здесь уже наличие чего-то общего (интересов, взглядов и т.д.)

Взаимосвязаны ли между собой любовь и дружба, и что из них первично – любовь или дружба? Рассмотрим это на примере из Библии. Иак.2:23. «И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим «. Когда Авраам стал другом Божьим? Выше по тексту в 21 стихе мы видим: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» То есть, когда Авраам принес  в жертву Богу  своего сына Исаака и тем самым проявил любовь к Богу, Бог назвал его Своим другом. Почему только тогда? До этого Авраам имел свою жизнь, так как имел сильную любовь и привязанность к своему сыну.  И только когда он смог пожертвовать своим сыном ради Бога, а это значит, и всей своей жизнью, поскольку вся его  жизнь заключалась в сыне, он мог стать другом Бога, так как его жизнь стала общей с Богом. Как мы видим, любовь перерастает в дружбу.

А в чем проявилась любовь Бога к людям? «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.» Ин.3:16. Отдал Сына – это жертва со стороны Бога, и в ней проявилась любовь ко всем людям. Но стал ли при этом Бог всем этим людям другом? Нет, только тем, кто ответил Ему той же любовью.

Христос  тоже любил людей, но Он не был их другом. Ин.15:14. «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.» В основании дружбы лежит любовь, а любовь –это жертвенность. «Соблюдите Мои заповеди, — говорит Он, —  а если не делаете, отойдите от Меня, не знаю Я вас, нет у нас с вами ничего общего.» «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.» Иак.4:4. Когда человек становится врагом Богу? Когда тот имеет дружбу с миром.

Руководствоваться в отношениях с людьми можно только любовью, потому что дружба делает нас зависимыми от людей, тогда как любовь  делает нас свободными для Бога. Почему? Это следует из самого определения любви и дружбы. Основание любви – самоотречение. Отказываясь от своего, от себя, человек разрывает узы, его сковывающие, и становится свободным для Бога. А дружба – это общее, это зависимость от другого ( положительной она может быть только во взаимоотношениях с Христом), и она загоняет нас в определенные узы, рабство. Зная эти принципы, мы можем понимать в какую сторону нам двигаться во взаимоотношениях с людьми.

                                                       БЛАГОДАРНОСТЬ

Лк.17:7-10. «Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?
 Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.
 Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.»
Когда говорит эти слова Иисус? Выше, в ст.3-4 Он учит учеников: «Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему;  и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему.» И что отвечают ему ученики? Стих 5. «И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру.» О какой вере они говорят? Нужна ли вера во взаимоотношениях? Нет, конечно, чтобы прощать веры не надо. Ученики просят веры, чтобы творить чудеса. А зачем им это нужно? Ну, конечно же, чтобы прославиться, чтобы о них все заговорили, восхищались ими.  Основа этого вопроса всегда находится в тщеславии человека. И  Христос обращает их внимание на то, что даже творя чудеса, кем они остаются? Рабами. Независимо от того, какое бы служение человек ни совершал, перед Богом он остается рабом, и может быть, ни на что не годным и ничего не стоящим. Взаимоотношения с Богом от этого не меняются, служение не прибавляет ничего.

Ученики просят веры, чтобы совершать чудеса и купаться в славе, а Христос им – будет ли благодарить хозяин раба сего за то, что он исполнил приказание? Почему хозяин не благодарен? В чем тогда суть благодарности? Рассмотрим это на примере благодарственных жертв. Лев.22: 29-30. «Если приносите Господу жертву благодарения, то приносите ее так, чтоб она приобрела вам благоволение;  в тот же день должно съесть ее, не оставляйте от нее до утра. Я Господь.» То есть, можно принести жертву и получить благоволение, а можно его лишиться. В чем смысл?  Необходимо было съесть жертву в тот же день, не оставлять от нее до утра. Как это понять в духовном плане? Человек ежедневно что-то получает от Бога, живет и радуется. В чем должна выражаться при этом его благодарность Богу? В хвале, прославлении, пении псалмов? Нет, в принесении жертвы, но не любой, а которая съедается до утра. Это значит, что нужно было съесть от нее, что могли съесть, а если не могли и вообще не есть, а остальное до утра сжечь. В духовной жизни – мы тоже ежедневно что-то получаем от Бога, что-то потребляем, съедаем. Но каким должно быть это потребление? До утра. Не надо сохранять на потом, остальное отдать обратно Богу, как дар Ему. Но почему является жертвой, если человек сам съедает? Жертва – то, что человек не съедает. Принцип: съел –оставь Богу, получил – пожертвуй, не сохраняй на следующий день, завтра будет новое благословение и новая жертва. С одной стороны человек пользуется, а с другой – многое оставляет и Богу.

Тогда какой должна быть наша благодарность Богу и в чем она должна выражаться? В жертве посвящения. Бог мне помог, освободил от каких-то трудов, забот, и я эти освободившиеся ресурсы, свои силы должен посвятить Богу, сделать что-то для Него. А у нас как? Как хорошо, время лишнее появилось – пойду, займусь своими делами. Нет, взаимность должна быть. Бог проявил к нам любовь – и мы к Нему должны.

Исходя из этого, с Божьей точки зрения, благодарность – это жертва.

Тогда из чего состоит наша человеческая благодарность? Ин.5:44. «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» Наша человеческая благодарность – это продукт тщеславия. Люди воздают почести друг другу и принимают их. Неверие и у тех, и у других. Почему человек, воздающий славу другому и принимающий эту славу, являются неверующими?  Рассмотрим на примере Иисуса: Мф.15:34-36. «Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок.  Тогда велел народу возлечь на землю.  И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу».  Кому Иисус воздал благодарение? Отцу. А сказал ли спасибо людям, которые принесли эти хлеба и рыбу? Нет. А почему? Потому что Христос видел в этом промысел Божий, и то, что эти продукты оказались здесь не случайно,  не было заслугой людей в том, что они принесли их сюда. Мы же свои отношения выстраиваем всегда по горизонтали, видим человеческий труд и не видим промысел Божий, поэтому воздаем хвалу людям и автоматически становимся неверующими. А кто принимает благодарность, что является его мотивом?  Поиск славы, человек ищет своего, не участвует в Божьем замысле, и тоже становится неверующим. Таким образом, суть Божьей благодарности – это жертва, а человеческой – это тщеславие.

А может ли быть наша благодарность Богу человеческой, основанием которой является тщеславие? Мф.15:7-9. «Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря:
 приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.»  Пс.77:34-37. «Когда Он убивал их, они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу, и вспоминали, что Бог — их прибежище, и Бог Всевышний — Избавитель их, и льстили Ему устами своими и языком своим лгали пред Ним;  сердце же их было неправо пред Ним, и они не были верны завету Его.»

Так в чем должна тогда выражаться наша благодарность Богу? Суть этой благодарности – в ответной любви, в жертве, в твердости в завете, а не в одной хвале на устах. Бог проявил Свою любовь к нам, принеся жертву, в ответ, в благодарность за это у нас тоже должна быть любовь к Богу. Он принес жертву, и я принес жертву. А если мы поем только дифирамбы, не принося жертв для Бога, то это пустое, одна лесть.   Такое недопустимо и в человеческом общении и тем более, по отношению к Богу. Даже когда мы искренне благодарны человеку, является ли эта благодарность угодной Богу? Иисус сказал об этом так. Лк.6:32-35. «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.  И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.» Ин.5:44. «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?»

 Кого Бог увенчает Своей славой и кому воздаст благодарность? Кто ищет любви у Бога, а не людей. Получается, если вы ищете и получаете любовь и славу от людей, тогда не ждите этого от Бога. Они просто не совместимы.

1 Кор.9:13-23 «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою. Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!  Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение. За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести:  для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных;  для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона;  для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его.»  Что Павел этим хочет сказать? При каких условиях он может быть лишен награды? Если на этом будет зарабатывать. Поэтому он отказывается от всего, что ему могли бы дать за благовествование.

А за что   поблагодарит   Бог? Если за служение – нет, то за что? За любовь к Нему, за верность завету.  Далее, в 13 главе Павел приходит к этому выводу: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.» ст.2.  А за какое служение может быть благодарность? Когда оно является проявлением любви к Богу.

Может ли в славе и почтении человеку выражаться наше отношение к Богу? Рассмотрим это на примере. Лк.17:16. «И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали  и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас.  Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились.  Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога,  и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.»

Что мы здесь видим? Исцеленный прославляет громким голосом Бога , приходя к Иисусу. Приходит к Тому, кто исцелил Его, через Кого Бог исцелил его и приносит благодарность Богу. Но и здесь должны быть чувства к Богу, а не желание сделать приятное человеку, иначе это будет лицемерием.

2Тим.3:1-5 «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие.  Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы,  имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.» О какой сфере отношений идет речь? Об отношениях людей друг с другом. И в чем тогда должна выражаться благодарность в таких отношениях? Рим.13:7-8 «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.»  То есть, благодарность здесь рассматривается в контексте Божьей –ответной любви. Сегодня из собственного тщеславия, чтобы потешить свое самолюбие, получить определенную порцию славы люди придумали этикет, моральный кодекс, разные основы вежливости. Всё направлено на то, чтобы порадовать моё любимое «Я», а в этом нет любви, одно угождение человеку, которое чаще всего идет еще и не от чистого сердца, а в форме лицемерия. В последнее время люди всё будут принимать как должное, поэтому, как благодарность им может быть только ответная любовь, выраженная конкретным участием в их жизни. Эта благодарность не в словах, а в конкретном участии.

Слава и почтение в адрес другого человека – это проявление неверия. Но как быть в таком случае с немощными в вере? Если они будут нуждаться в человеческой любви, значит, они будут искать ее у людей и принимать. А сильные, они должны нисходить до немощных, понимая их состояние, и следовательно, могут поблагодарить их, чтобы это не стало преткновением  для них. Если человек говорит, вот я сделал то и то, акцентирует внимание на своих делах – он еще немощный. Только духовные могут различать эти границы.

 Не ждите благодарности от людей и не принимайте ее от них, ибо мы рабы ничего не стоящие и сделали только то, что должны были сделать. Собирайте свои сокровища на небесах, а не на земле. И любую ситуацию, которая с вами происходит, рассматривайте в вертикальном направлении, а не по горизонтали, то есть понимайте, что всё это произошло по промыслу Божьему, по Его воле, а не желанию каких-то  хороших людей, и тогда вы всегда будете знать, кого нужно благодарить за это.

Когда человек делает что-то, он всегда ждет благодарности, но если он вдруг ее не получает,  у него происходит выбор: или не заметить, то есть смириться, или обидеться. И это уже будет для него воспитательным процессом.

И еще один момент, который надо понять. В притче Христа  Лк.17:7-10 хозяин не благодарит раба за то, что он сделал. Но он и не просит исполнять его обязанности. Он дает ему указания, приказы, но не просьбы. Если это ваше служение, то никто не должен вас просить это сделать, это ваша обязанность.  И если мы еще ждем, чтобы нас попросили, значит, мы все еще немощные в вере.

                                         

                                         РАБОТА В ВИНОГРАДНИКЕ

Рассмотрим следующую притчу. Мф.20:1-16 «Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой  и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно,  и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же.   Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите.   Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию;  и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной.   Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною?   возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе;  разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных.» 

Встает вопрос: Справедливо ли поступил хозяин виноградника, рассчитав всех работников одинаково? Как мы видим, с первыми он договорился об оплате по динарию за день, со всеми следующими  об оплате договоренности не было, что  следовать будет, получите. Они даже не знали, какая будет им плата.   Почему тогда первые считают расчет несправедливым?  Хозяин в отношении них выполнил обещанное? Да, следовательно, он поступил справедливо. Почему же тогда  они считают что несправедливо? Потому что такая плата и всем остальным, хотя они работали гораздо меньше. Вот если бы последним заплатили меньше, тогда первые были бы довольны. Получается, справедливо или несправедливо к нам поступили,  зависит не от того, какой вклад мы внесли, как и какую работу сделали, а от того, как был оценен труд других. Не потому что это несправедливо по сути, а потому что я считаю себя здесь лучшим.   В данном случае, больше вложил труда.

      Значит, от чего зависит  самооценка человека? От того, что он сделал, какой вклад внес в служение.  И отсюда следует вывод:   человек гордится  своими достижениями.

      Почему чувство несправедливости посещает сердце верующего? Какая причина этого? Тщеславие и себялюбие. Если бы человек не оценивал себя, не считал бы себя лучше, он никогда не говорил бы о несправедливости. У истинно верующего не должно быть чувства несправедливости.   Пока есть гордость своими делами, всегда будет чувство несправедливости.

       Какой итог подвел Христос в притче? Так будут последние первыми, и первые последними.  Почему кто был первым, станет последним и наоборот? Всегда ли это так? Конечно, нет. Кто из учеников ко Христу пришел первыми? Иоанн и Андрей, затем Петр. Стали они последними? Нет, так и остались первыми.   Кто в последнее время будут первыми? 144 тысячи. Станут они последними? Конечно же, нет. Они пришли первыми, первыми и останутся, как и Петр, и Иоанн, являющиеся столпами Церкви. Если бы они были последними в духовном развитии, разве они стали бы там, где есть? Что должно произойти, чтобы первые в духовном развитии стали последними? Должно быть отступление. Христос говорит нам, что если ученик собирает с Ним, то он возрастает, а если нет, то деградирует. У того, кто раньше приходит, у него всегда больше возможностей возрасти и принести больше плодов. Моисей был первым или последним по отношению к израильскому народу? Первым. Но когда стал последним? Когда возмутился, переоценил свои возможности, сделал не так, как сказал Бог, и потому народ вошел в землю обетованную первым. И какова причина этого? Потому что Моисей превознесся. Хотя при этом он все равно остается первым. 24 воскресших старца – первый сноп жатвы, но Моисей был воскрешен еще раньше. То есть, не всегда первые – это последние.

 Но о чем же тогда хочет сказать Христос, делая такой вывод в притче?  Когда первые всегда   последние? Когда гордятся собой и своими достижениями. И это происходит всегда, когда человек себя возносит. В таком случае он будет унижен. А если человек сам себя унижает, то обязательно будет возвышен. Такой принцип Бога, и он опять же для нашего воспитания.

       В притче первые были лучшими и первыми не в глазах хозяина, а  в своих глазах. Перед собой. А как же принцип «вы рабы ничего не стоящие»? Они стали сами перед собой гордиться, что сделали больше, чем остальные. Смотрели на других и сравнивали себя с ними.   И   чем они были недовольны? Разве хозяин их унизил? Нет, они сами претендовали на что- то большее, чем  есть на самом деле. А если человек сам оценивает свои труды, он тем самым лишает себя награды на небесах, так как делает это из своего тщеславия.  Отсюда вывод: Всякий возвышающий себя будет унижен, а унижающий себя будет возвышен.

Лк.6:24,26. «Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.   Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.» 

  Христос говорит, что если здесь на земле мы получаем благодарности за всё, как мы себя оценили, то свою награду мы уже получили. На другую  можно не рассчитывать.

Возникает еще один вопрос: почему в притче хозяин начинает давать оплату с последних? Можно ведь было начать с первых, и они бы не знали, сколько потом получат последние, а значит, у них не было бы никакого недовольства, что, кстати, в нашей жизни, как правило, и происходит. Это не ошибка в управлении. Наоборот, Бог часто создает ситуации, когда наступает конфликт интересов. И  это тоже воспитательный процесс.  Он делает это, чтобы вскрыть, разоблачить и удалить имеющее у нас в  сердце тщеславие.

Таким образом, поручая людям то или иное служение по мере их сил и возможностей, Бог  всегда преследует воспитательные цели.  Кто- то делает больше, кто-то меньше, но  награда у всех будет одинаковая, независимо от дел. Почему разные поручения? Чтобы вскрыть наше себялюбие. А в чём? Хозяин меня обидел. Чем? Меньше дал. И это определяет, кем человек окажется – первым или последним. Каждому дается служение для формирования его характера, велико оно или мало. Но пока человек придает значение тому, что он делает, его возрастание в любви невозможно, так как в этом случае он совершает служение для самовозвышения, для чего и начинает сравнивать себя с другими. Пока человек думает, что он вносит какой- то вклад в собрание, пока придает значение тому, что делает, его развитие не происходит (как Навуходоносор: «Не это ли величественный Вавилон, который построил я?»), результатом этого будет только унижение.

Находясь в одной коммуне и совершая одно служение, одни могут развиваться, а другие деградировать. Потому что есть те, кто придают значение своим делам, а есть те, которые даже не договаривались об оплате. Кстати, а что в притче является платой?     Это не Царство Небесное, как думают многие, потому что хозяин говорит «бери плату и иди». Это — жизнь человека. Каждому Бог дает жизнь, и мы вправе ей распорядится   по своему усмотрению.  Пока ты служишь – ты живешь, нет – умираешь и духовно, и затем физически.

В чем заключается наше служение? Ученики Христа выполняют Его поручения. Но сюда входит и исполнение заповедей, принесение жертв, вся жизнь наша должна быть служением.

 Давайте еще вернемся к притче. Почему последние работники до того, как их нанял хозяин, ничем не занимались? Их никто не нанял, поэтому они остались без работы. У некоторых возникает искушение,  соблазн,  может прийти к Богу в последний момент, а до этого ничего не делать. Но в притче  то, что они остались без работы, зависело не от них самих, а от призывающего, так как до этого момента их никто не нанял.   Так  и мы должны откликнуться тогда, когда нас Бог призывает.   Нельзя обманывать себя надеждой, что мы потом, попозже откликнемся на призыв, потом призыва уже не будет. Все делается в свое время.

И первые и последние служили в одном винограднике. Только одни роптали, завидовали, хвалились; а другие, наоборот, смирялись, учились, изменялись.

И последнее. Рим.12:3. «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.»  Что значит по мере веры? О какой вере идет речь? Здесь вера, как дар, дается человеку для служения. Для служения нужны знания, понимание. Если Бог дает какое- то служение, то Он и даст знание и понимание этого. Но Павел говорит, не мыслить о себе более, чем есть, то есть быть скромным, не возноситься. У каждого человека свое служение, но при этом человек может превозноситься, считать себя выше, чем он есть, присваивать себе и другие области служения, которые ему не поручались, и в этом будет глупость, а не здравомыслие. То, что он должен сделать – за то и отвечает, но если берет больше – он возносится. Надо знать рамки своей веры и нести служение в пределах ее.

Сегодня в винограднике Христа служат много людей, но одни делают это смиренно, а другие превозносясь.  И если мы будем гордиться своими делами, то мы сразу из первых станем последними.

                                                       НЕМОЩНЫЕ В ЦЕРКВИ

Кто такие немощные?  Это слабые в вере. Рассмотрим это на примерах, которые приводит Апостол Павел.

Рим.14:1-3   « Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его.»

1 Кор.8:4-8.  «Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого.  Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется.  Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.»

О чем идет речь? Как связано идоложертвенное со знанием о едином Боге? Как это связано с пищей?  В библейские времена всё мясо — кровное,   посвящалось разным богам — идолам.  И съедая его, верующие люди претыкались.  Почему? Почему люди посвящали мясо идолам?  Техника приготовления пищи в то время была несовершенная, не было технологий, как сегодня, жаркий климат, в связи с чем в мясе   появлялись инфекции, бактерии, а из-за этого часто случались отравления людей. Поэтому существовали различные предрассудки, и люди, чтобы обезопасить себя и не отравиться, искали защиту  у своих богов и посвящали мясо идолам. Но став христианами, люди не могли  допустить того, чтобы  идолы влияли на их пищу. В связи с этим Павел и говорит – нет идолов, есть один Бог, и потому, то мясо, которое посвящено идолам, не может отражаться на наших отношениях с Богом. Но не все это понимали, людей мучила совесть, что они поступают неправильно, следовательно, идолы оказывали на них влияние.  Людям не хватало уверенности, знаний, понимания Бога, а значит, они  и были немощными в вере.

Посвящение мяса идолам был в то время своего рода оберег. Зачем, почему сегодня даже неверующие идут крестить ребенка в православную церковь? На всякий случай. Хуже не будет. Своего рода подстраховка. Зачем посвящали мясо идолам? На всякий случай. Хуже не будет. И сейчас среди верующих часто используются такие же обереги – на всякий случай. И как ни странно, им часто оказывается и молитва. Например, если мы ежедневно просим Бога помочь, защитить и оберечь нас и наших близких, то мы просто не понимаем сущность Бога, который является нашим Отцом. Умоляете ли вы своих родителей ежедневно помогать вам, защищать и оберегать вас, или они это делают сами в силу родительской любви к вам? Мы сами являемся  родителями, но мы не нуждаемся, что бы дети напоминали нам, что нужно их покормить, одеть, уберечь от плохого. И это тоже – немощные в вере, поскольку такая молитва оказывает на нас влияние, как идол, поскольку в данном случае она тоже так, на всякий случай, своего рода подстраховка. Любые  суеверия, предрассудки, которые мы взяли из жизни и которые оказывают на нас какое-либо влияние, также говорят о нашей немощности и мешают нашим отношениям с Богом. Чем вообще отличается вера от суеверия? Суеверие –это немощность в вере.

 1 Кор.8:1. «О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает.»

 Раз у нас  есть предрассудки, значит, у нас  неправильные знания. Почему? От чего эти знания зависят? Павел говорит здесь о знаниях, как теории.  Вроде имеем знания, но как теорию, без практики. На практике не применяем. Вроде что- то знаем, но не допонимаем.  Почему? Потому что  часть своих знаний выносим из прежней жизни, а в жизни с Богом эти знания становятся предрассудками. Отчего тогда зависят эти знания? Не познал так, как следует познать. И получилось разграничение теоретических и практических знаний. А практические знания – это полюбить Бога, только тогда есть мы свои знания претворили в жизнь. Как решить эту проблему?  Неправильные знания надо заменять на правильные, и научиться применять их в практике. Но как человеку отказаться от своих предрассудков? С одной стороны, просветить  человека, разъяснить ему в чем он заблуждается. С другой стороны, как говорит Павел: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.  Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.» Рим.15:1-2. Почему одни сильные в вере, другие слабые? Что определяет слабость ? Недоверие Богу. Проявление Бога в нашей жизни — это чья любовь, наша или Бога? Бога. А что имеет значение при этом? Наша любовь, так как у нас, видимо, нет любви.     Мы получаем от Бога, но не отдаем. Бог проявляет любовь в моей жизни, но я не реагирую, не отдаю ничего, потому что не доверяю Ему. Что мешает  слабым в вере посвятить себя Богу? Любовь к себе, недоверие Богу, те же предрассудки.

Мк.14:38-42.  «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово.  И, возвратившись, опять нашел их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и они не знали, что Ему отвечать.   И приходит в третий раз и говорит им: вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников.  Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня.»

Христос просит учеников бодрствовать, а они спят. Что мешало ученикам посвятить это время Христу? Плоть, физическое состояние, наконец, просто усталость? А Христос что был самым здоровым и не уставал? Христос знал, что Его ждет, поэтому Ему не спалось. Что вводит нас в искушение? Тело или слабый дух? Тело виновато или похоть, когда  мы с полным желудком хотим еще чего-нибудь вкусненького?   Похоть — наши желания. И мы живем, как правило, нашими желаниями, нашими «хочу».

Христос выставляет ученикам претензию – будьте сегодня бодры, хотя имеете слабость. Почему Он мог, а они нет? Как можно было  спать, когда предающий Его был уже так близко. Он им говорил об этом, но Его слова не вмещались в их сознание. Почему же после распятия у них меняются представления, меняется духовный настрой? Они такими же остались? Нет, стали другими, так как  испытали потрясение, сильнейшее разочарование.  После этого они не возвращаются уже к прежней жизни, прежнему духовному состоянию, прежним мыслям, так как   этим потрясением, разочарованием они похоронили свою старую жизнь. Прежняя жизнь для них кончилась, поэтому они стали другими. У них открываются глаза, они начинают понимать. Пока старое не рухнет, человек всё время будет тянуться к нему.  Поэтому нам нужен исход, потрясение. Вера появляется у человека тогда, когда он похоронит свою старую жизнь. А до этого впадает в искушения; для своих дел подскакивает бодро, а для Иисуса – спать хочу. На что человек ориентирован, для того он и живет и пока  для себя, всегда будет впадать в искушения.

Вернемся к определению немощного в церкви.  Он слабый. Почему  слабый? Не имеет правильной веры. А почему не имеет веры? Он не оставил старую жизнь. Синоним определения «немощный»  — это плотской, который поступает по плоти, то есть в соответствии со своими  желаниями. Сильный же тогда — это духовный,  который в своей жизни поступает по духу. Почему в церкви одни сильные, а другие слабые? Сильный может оставлять прежнюю жизнь, а значит, он побеждающий, слабый — нет, и, следовательно, он проигрывающий. Почему тогда Павел говорит поступать как они , «немощного в вере принимайте не споря о мнениях» ? О чем здесь спор? О вере. Принимайте друг друга не споря, немощный – слабый, но еще не проигравший. Его немощность определяется степенью его самоотречения. Разница между сильным и немощным  — в степени самоотречения, разном духовном возрасте. Сильный — кто отказался от жизни для себя, а слабый — кто для себя еще живет.   Не спорить во мнениях, а наставлять, объяснять, подтягивать. Христос сказал бодрствовать и молиться, обязательно и то, и то. Если только первое, то это самоотречение для себя.   Отрекаться надо не ради похвалы, не ради себя, а ради Бога.

Человек не может сам себя оценить духовный он или плотской. Немощный не знает, что он немощный, наоборот, он может считать себя вполне духовным. Да и мы, не можем судить его, так как не знаем причину его немощности – может, духовный возраст еще не подошел, и на сегодняшний день он вполне соответствует текущим требованиям Бога. А если мы начинаем сравнивать себя с ним, то превозносимся. Не мы управляем духовным возрастом человека, поэтому оценивать его может только Бог. Более того, немощным можно быть не во всем, в каких- то вопросах, наоборот, сильным, а в каких- то слабым. Это как в жизни, кто-то что-то умеет делать лучше. И в этом различии духовных возрастов можно либо превозноситься друг перед другом и конфликтовать, либо смиряться и учиться. Какова роль  немощных для духовных? Немощный помогает сильному учиться терпению, смирению.

Что определяет количество знаний? Любовь. А она выражается в том, что человек отдает Богу, в степени самоотречения. Каждый из нас да угождает ближнему в назидание. Все имеют одни знания, но духовный возраст разный. Нельзя ставить один шаблон. Сильный должен дойти до уровня немощного и показать на его уровне, объяснить, пояснить, исходя из его духовного возраста. Если же нет видения, как помочь брату, надо принимать его таким, какой он есть.

Для чего Павел говорит сносить немощи слабых, не спорить о мнениях? В церкви должна быть определенная атмосфера, тело должно возрастать до полного возраста. Все в нем должно функционировать правильно.   В Божьем обществе всегда были и будут   правила, которые вводятся  руководителями, сильными в вере и могущими понять зачем это нужно.  Для немощных эти правила будут казаться жесткими, для сильных -мягкими.  И немощный будет соблюдать их  по букве, а сильный — по духу.

                                            НЕМОЩНЫЕ И ЧАС СУДА

Как мы уже выяснили, немощные — это слабые в вере. Но их немощь может быть обусловлена двумя причинами:

  1. Духовным возрастом. 1 Кор.3:1-3  «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?»
  2. Духовной ленью. Евр. 5:11-14 «О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища.. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.»

Человек давно в церкви, а все еще духовный младенец, и не хочет возрастать духовно.    «Питаемый молоком, несведущ в слове правды» или в другом переводе – не испытан в слове праведности. Как это? Нет практического духовного опыта. Далее Павел продолжает: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога,   учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном.»  Евр.6:1-2. Люди хотят слушать теоретические темы, как то — учение о крещении, воскресении мертвых, о суде.., но совсем не хотят практики- совершенства.   А теория, как известно, без практики мертва.  Поэтому и говорит  Павел оставить все, что выучили уже давно, и идти к совершенству, то есть принесению плода, которым является любовь.   А если есть духовная лень, то что   делать? Проявлять ревность по Богу.

Если люди в церкви угождают Христу, то не возникает проблем, даже если будет разный духовный возраст. Но если угождают себе, то возникают  конфликты, так как пытаются всех подстроить под себя. Духовный должен опуститься на уровень немощного. Уступает то, кто понимает. Почему?  Рим.15:1-2.  «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.  Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.»  Ст.7   «Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.»

  Все ли одинаково освящаются в церкви? Рассмотрим это на притче.

Мф.25:1-5. «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху.  Из них пять было мудрых и пять неразумных.
 Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих.  И как жених замедлил, то задремали все и уснули.  Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему.
 Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.»

Две категории людей находятся  в церкви. Одни  взяли масло, другие — нет. Зачем нужно масло? Чтобы светильник горел. А запас масла? Чтобы он не погас. Кто не взял масло – те думали только о ежеминутном решении своих проблем, а кто взял, тот хотел быть со Христом и в будущем. Поэтому, и неудивительно, что когда приходит жених, у одних –горят светильники, а у других – нет. У первых – только теория, они хотят встретить жениха и вернуться обратно, а вторые уходят навсегда, они хотят жить со Христом.

 Ст.6-10. «Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему.
 Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.   Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.   А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.   Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились.»

Когда открывается кто из них немощный? В полночный крик, начало катаклизмов. Пока все хорошо – немощь не видна. Она проявляется, когда приходится все бросать, оставлять и уходить.   Чего им не хватает? Какого духа? Речь здесь не о Святом Духе, которого Бог дает всем немеренно, «и потекут из вас реки воды живой».  Не хватает здесь  нашего человеческого духа, который выражается в посвященности себя Богу. Те, у которых был запас масла, у них был уже какой-то практический опыт, они уже чему то научились, что-то проверили, к чему-то  были приучены. То есть, они имеют уже совсем другую веру, которую не имеют немощные, или, как в притче, неразумные. Таким образом, масло – это вера.

И что им советуют разумные? Идите к продающим. То есть, человек, чтобы получить такую веру, должен потратить какие-то ресурсы, что-то отдать в своей жизни, чем-то пожертвовать. И если раньше сильные снисходили до немощных, то теперь они уже говорят: как бы ни случилось недостачи и у вас и у нас. То есть, от них сейчас будет требоваться гораздо больше усилий, действий, и они уже не смогут нисходить до слабых. И, как мы видим, здесь происходит разделение немощных и сильных. Иначе никто не придет ко Христу. Сам Бог создает ситуацию, определяет рамки, которым должен соответствовать верующий. И это происходит во время запечатления, в день суда. При этом критерии запечатления на каждом этапе свои.

 Иез.9:4-6 «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак.
 А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите;  старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак, и начните от святилища Моего.»

Суд над Божьим народом  во времена Навуходоносора.  Знак — на людях  скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди народа. Они достигли в вере того, что им тягостно было сносить то, что происходило вокруг, то есть   достигли какого-то критерия соответствия Божьему народу, чтобы они могли дальше жить. Кто не соответствовал, не подходил, тот истреблялся. То же самое   будет происходить и во время последнего суда. Таким образом, Бог сейчас оставляет время для Своего народа, чтобы тот возрос в вере. Если же люди остаются немощными, они погибают.

Обратите внимание, в начале родовых мук от человека требуется оставить прежнюю жизнь, он должен быть уже готов  иметь такую веру, но к моменту завершения суда он уже должен быть в состоянии соответствия Божьему закону, то есть перестать грешить.  В начало он  может войти, но к концу может и не подойти.

Почему Христос говорит: отойдите от меня, не знаю вас? Ведь они же были в Его церкви? Он говорит вы друзья Мои, когда исполняете заповеди мои, а если живете для себя, то не знаю вас. Если мы сегодня ничего не сделаем, чтобы возрасти в вере, чтобы был запас масла, то мы никуда и не придем.

                                                СЛОВО ГОСПОДА

Рассмотрим эту тему на примере царя Езекии из 18 главы 4 Царств. Какую характеристику дает Бог Езекии? «И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его;
 он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан.
  На Господа Бога Израилева уповал он; и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него.  И прилепился он к Господу и не отступал от Него, и соблюдал заповеди Его, какие заповедал Господь Моисею.» ст.3-6.
То есть, можем сказать, что Езекия соответствовал тем требованиям, которые к нему в тот момент Бог предъявлял.

Что затем происходит в жизни Езекии? Его духовная жизнь перерастает в политическую. Иудеи получают независимость от своих прежних врагов. «И отложился он от царя Ассирийского, и не стал служить ему» (ст.7), и расширил свои границы.

А царь Ассирийский захватывает Самарию. Это был давний долг. Бог когда-то обещал, что это произойдет, и это происходит. Почему? Идолопоклонство и служение в Самарии чужим богам. Царь Ассирийский переселяет самарян в Ассирию. И это переселение  является смешением с другими народами, израильтяне теряют свои корни.

Пример: Ездра 4:1-4. «И услышали враги Иуды и Вениамина, что возвратившиеся из плена строят храм Господу Богу Израилеву;  и пришли они к Зоровавелю и к главам поколений, и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда.  И сказал им Зоровавель и Иисус и прочие главы поколений Израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу, Богу Израилеву, как повелел нам царь Кир, царь Персидский.   И стал народ земли той ослаблять руки народа Иудейского и препятствовать ему в строении.»

Почему люди, вернувшиеся из Вавилонского плена, отказали самарянам в строительстве Божьего храма? Так как они стали врагами Иуды.  Хотя вроде бы имеют с ними общие корни, объединившись, проще было бы строить, по крайней мере, не стали бы мешать. Но чтобы сохранить принадлежность к Богу, надо сохранить завет, который продолжался еще от Авраама. С этим переселением в Ассирию заканчивалось царство Израильского народа, и они становятся самаритянами – отступниками, с которыми у Божьего народа должно быть разделение. Значит ли это, что на этом заканчивается их духовная жизнь? Если иудеи не дают им строить храм, значит ли это, что они лишили их шанса спасения? Нет, но должна быть четкая граница между народом святым и народом чужим. И когда затем они начинают чинить препятствия в строительстве храма, мы понимаем, что мотивом их было не желание строить храм, а нежелание исполнить волю Бога. В данном случае, верность завету означала сохранить свое семя для будущих поколений. Зачем? Так как из него произойдет Христос. В этом заключалась их миссия, служение Богу – сохранить свое семя от народа, который Бог избрал от Авраама чистым, отделенным. Когда же Христос приходит, тогда Бог закрывает завет и с иудеями, и после этого Божья весть звучит и к самарянам, и к язычникам, и для них уже предстоит другая миссия. А тогда завет был по плоти, и потеряв плоть, нельзя было восстановить завет.

Вернемся к   Езекии. Ассирийское нашествие не ограничивается Израильским царством, захватываются и города Иудеи, и открывается прямой доступ в Иерусалим. И мы видим, что если ранее Езекия был смелый – отложился от царя, то теперь боится. (4 Царств 18:13-16) Хочет заключить мир, причем на условиях царя Ассирийского. Почему раньше отложился от царя? Почувствовал силу в Боге. А теперь? Проявилась его слабость. И он обращается уже не к Богу, а к царю. Было ли у него до этого, за предшествующие 10 лет, какое-либо отступление? Нет, не было. Вроде все делал для Бога, а значит, всё должно быть хорошо. И вдруг такие испытания. И мы должны понимать, что это не наказание, а очередное испытание в его верности (как и последующая болезнь), как средство, в котором Бог мог Себя проявить и прославиться. Но Езекия пасует и идет на сделку. Первое, что в таких случаях, как правило, предпринимает человек – пытается решить проблему сам. Так и Езекия пытается договориться со своим врагом, и делает это в тайне от своего народа, чтобы сохранить свой авторитет. И то, что раньше он пожертвовал Богу, сейчас забирает из храма и отдает врагам Бога.

Но проблема на этом не заканчивается. Когда идешь людям на уступки в их нечестивых желаниях, им нужно все больше и больше. И если мы решаем проблему путем компромиссов, то теряем всё. Допускаешь в чем-нибудь одном послабление, и становишься слабым во всем. И люди, чувствуя твою слабость, начинают ею пользоваться, пока не подчинят тебя полностью.

В чем состоит воля Господа в данном случае? Может, была причина какая-то, а мы этого не знаем? Можно запросто  обмануться. Как определить в чем здесь состоит слово Господа?

Об осаждении Иерусалима Ассирийским царем во дни Езекии мы читаем и в 22 главе пророка Исайи. Мы видим, что Езекия усиленно готовился к осаде: укреплял стену, провел тайный водопровод, чтобы город был обеспечен водой. Но как его действия характеризует Господь? «А на Того, Кто это делает, не взираете, и не смотрите на Того, Кто издавна определил это.» ст.11. Что надо было понять Езекии? Что Господь послал Ассирийского царя на это место. Тогда что делать надо? Подчиниться тому, что говорит царь? Могла ли быть воля Бога в том, чтобы принять предложение Рабсака – вступить в союз с ними?

Иногда человек вроде бы поступает правильно перед Богом, а Бог посылает какие-то испытания. И он не знает, прав он или не прав, что делать, подчиниться или не подчиниться. Прочитаем как эта ситуация может выглядеть. Иер.15:1-6. «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их от лица Моего, пусть они отойдут. Если же скажут тебе: «куда нам идти?», то скажи им: так говорит Господь: кто обречен на смерть, иди на смерть; и кто под меч, — под меч; и кто на голод, — на голод; и кто в плен, — в плен. И пошлю на них четыре рода казней, говорит Господь: меч, чтобы убивать, и псов, чтобы терзать, и птиц небесных и зверей полевых, чтобы пожирать и истреблять;
и отдам их на озлобление всем царствам земли за Манассию, сына Езекии, царя Иудейского, за то, что он сделал в Иерусалиме. Ибо кто пожалеет о тебе, Иерусалим? и кто окажет сострадание к тебе? и кто зайдет к тебе спросить о твоем благосостоянии? Ты оставил Меня, говорит Господь, отступил назад; поэтому Я простру на тебя руку Мою и погублю тебя: Я устал миловать.» Здесь тоже – вы Меня оставили. В нашем понимании мы можем что-то изменить, но реальное состояние может быть совсем другим. Здесь Бог говорит: иди кто на смерть – на смерть, кто в плен – в плен. Как узнать волю Бога на это? Может Бог отдать людей в плен и быть с ними там, а кто туда не пойдет, тех отвергнуть? Да, что и было во времена Вавилонского пленения.

Может быть, тогда зря Езекия отложился от царя Ассирийского, и надо было продолжать служить ему? Можно было понять, что всё это произошло от Бога, как наказание? Казалось бы аналогичная ситуация была с Вавилонским пленением.  И тут и там Бог недоволен своим народом, но причины разные, хотя мотив один – служение себе.  Если при Вавилонском пленении – идите в плен, то здесь — сидите в покое. «Ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев: оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша» Ис.30:15. И здесь надо было оставаться в покое, не пытаться решить проблему по-человечески.

Так как же сегодня определить слово Господа, если есть разные варианты – стоять, добиваться, сражаться до конца или сдаваться на милость победителя?  Посмотрим, как в случае с Езекией. Рабсак сулил благополучие. Но что является   итогом этого плена? Либо служить Богу, либо просто жить, как вы жили раньше, но под другим царем. Либо —  Богу, либо – себе. Вавилонское пленение являлось оставлением своей жизни, чтобы снова начать служение Богу. Здесь – уже жили с Богом, и если уходить, то для того, чтобы жить для себя. Всегда, когда предлагается служение Господу, есть альтернатива – служить себе. Только, либо оставаясь на месте, либо пойдя в плен, чтобы начать служение.

Чтобы узнать слово Господа, надо спросить себя, а кому это нужно, кому я при этом буду служить? И поняв ответ, сохранить верность. Таким образом, слово Господа – это заглянуть в свое сердце и определить, кому я буду служить при этой ситуации. Внешне может быть всё правильно, надо добиваться своего, но при этом – если ты не служишь Богу, это не верно. Предложение от Бога – оно всегда будет против моих желаний, чтобы потакать себе  в чем-то. Здесь нет безвыходных ситуаций. Наоборот, здесь всегда будет выбор и обоснование, кому это надо. Любой наш правильный выбор чреват войной, и не мы решаем  — жить дальше нам или нет.

Так и у Езекии, как мы видим, произошло переосмысление произошедшей с ним ситуации, хотя сначала и сделал ошибку. Это испытание, беда заканчивается силой, проявленной Богом и делает Езекию еще сильнее, он приобретает вес в глазах других царей. То, что сулило поражение и беду, приносит славу и силу.

Но перед этим войска отходят от Иерусалима. Для чего? Бог дает выбор Езекии – побежит ли он в Египет, как того хотел, либо будет продолжать готовиться к осаде. Но Езекия остается в покое, и когда приходят вновь послы от царя, сам идет в дом Господа и спрашивает Бога. И в итоге – никто не пострадал, войны не было, осада была снята. Как всё неожиданно началось, так неожиданно и закончилось. Но результат мог быть совсем иной. В зависимости от того, какой человек сделает выбор, такой будет и его жизнь. Либо я делаю для себя, либо Бог что-то делает в моей жизни.

Главный итог сравнения Ассирийского и Вавилонского пленения – слова и воля Бога может быть разными. В первом случае: будь тверд, оставайся на месте и ожидай спасения от Господа. И во втором: иди в плен. Но правильный выбор всегда – это заглянуть в свое сердце и понять,  кому ты будешь при этом служить, какие бы при этом не приводились аргументы, пусть даже и самым правильные. И от этого зависит твоя судьба. Чем быстрее духовный рост, тем больше будет таких испытаний.

                                                   СЛУЖЕНИЕ СЕБЕ

Иез.34: 2-4. «Сын человеческий! изреки пророчество на пастырей Израилевых, изреки пророчество и скажи им, пастырям: так говорит Господь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью.»

К какой категории людей могут относиться эти слова? Начальникам Божьего народа. Как эти люди могли пасти самих себя? Это значит, что они   преследовали личные интересы, заботились, исключительно о себе. Можно ли эти слова отнести и к другим служителям, например, хозяйственно-бытового плана? Да. Так, дьякон является служителем, в его обязанности входит распределение материальных ресурсов, удовлетворение нужд людей в собрании. Сегодня каждый, кто имеет ответственность в каком-то деле, является служителем. Как они могут сегодня служить себе?  А если буду делать так, как лучше мне, как больше нравится мне, как интересно, выгодно мне. Могут ли относиться эти слова и ко всему собранию? Сегодня все организации мира служат себе, то же самое может быть и с Божьим собранием. Когда оно оставляет служение перед Богом, забывает цели и задачи, поставленные Богом. Служитель служит собранию и Богу, собрание –Богу, если этого нет, то значит, самому себе.

Весь Израиль, как Божий народ, должен был служить Богу. Их служение заключалось  в том, чтобы исполнить всё заповеданное Господом, стать совершенными, светом и примером для язычников, которые должны были приходить к ним и видеть здесь Бога. То есть их служение должно было стать и служением для других людей.

Сегодня – то же самое. Независимо от того, кто ты и на каком месте находишься, должен с трепетом и страхом исполнять свое служение, и  не для себя, а для Господа, делая это качественно и от всего сердца, а не лишь бы отвязаться.                                          

                                            РЕЦЕПТ СЧАСТЬЯ

Как человек может обрести счастье,  или как стать счастливым?  В нашей жизни мы всегда имеем духовный голод или жажду, которые может удовлетворить только Христос. Но почему только Он, и почему мы всегда ищем другого? Счастье, о котором говорит Христос в Нагорной проповеди, является для нас противоестественным, теоретическим, хотя это является условием вечной жизни. То есть, если мы не примем те условия, которые предлагает Христос, мы останемся несчастными, а несчастных на небе не будет. Но счастье, предлагаемое Иисусом, противоречит нашему пониманию счастья. Как его принять, чтобы не чувствовать нужды в другом? Что делать?

Рецепт счастья записан в Мф.11:28-30. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;  возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;   ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.» Давайте запишем ингредиенты этого рецепта.

  1. Придите ко Мне.
  2. Труждающиеся и обремененные.
  3. Возьмите иго Мое.
  4. Научитесь от Меня.

Смешивать надо всё в определенной пропорции, одно с другим. Первое,  это должна быть  обязательно цель  — придите ко Мне, иначе всё остальное бессмысленно, куда идем, зачем терпим, смиряемся. Второе – только в таком состоянии ты готов получить счастье. Третье – и иго возьмите не свое, как мы часто делаем, а Мое. Можно имея иго возмущаться, а можно смиряться. Иго Христа было запрограммировано в Божьем плане спасения, что мы можем увидеть в служении в святилище. На ежегодные праздники  население Израиля должно было собираться в Иерусалиме. Но некоторые праздники продолжались неделями, а люди жили за много километров от Иерусалима, куда надо было добираться пешком. И потому праздники получались такие экстремальные, и самый из них экстремальный – это кущи. Но он же – и самый веселый, поскольку сам Бог говорит, что в этот праздник надо неделю жить в шалашах и при этом радоваться и веселиться.

В чем тут закономерность, почему без ига нельзя обрести счастье? То, что сегодня дает человеку радость и счастье делает его рабом, пленником своего собственного эгоизма. Если же он освободится от этого, он станет свободным и счастливым. Но для этого надо взять иго Христа. Получается, иго – это средство для освобождения. Что такое кущи – это люди оставили всё, что было, что имели, живут сейчас в кущах, смирились с этим, это и дает возможность им стать счастливыми.

                                           МУДРОСТЬ В УПРАВЛЕНИИ

Эта тема встречается в Библии очень часто, так как каждый из нас является своего рода управителем. Притчи Христа о неверном управителе (Лк.12), о талантах (Мф.25), о злых виноградарях(Мф.21) затрагивают этот вопрос.

Лк.12: 39-44 «Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Тогда сказал Ему Петр: Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба? Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так.  Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его.» Кем является слуга, который раздает хлеб?  Управитель. Пока только хлеб раздает, а потом над всем домом будет.

Мф.25:14-19 «Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое:  и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.  По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.»  Кто здесь выступает в роли слуг? Также управители имения.

Мф.21:33-41 «Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды;  виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями.  Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего.  Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его.  И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои.»  Здесь другая роль – наемники, не слуги, но все равно – управители.

Первые две притчи Христос говорил ученикам, и речь в них шла о слугах, то есть управителях. Злые виноградари, как мы выяснили уже – это наемники, и эту притчу Иисус говорил для всего народа.

Примеры управления всегда есть и в реальной жизни. Так, с момента сотворения мира Бог дал в управление человеку Эдемский сад, землю, животных и растения.

Возникает вопрос: для чего, какая цель и как управлять? Начнем  с неправильного управления, которое можно назвать одним словом – коррупция. В чем она может выражаться?

1.В пренебрежении порученным (притча о талантах).  Человек оставляет дело Божье и начинает заниматься своими делами.

2.В злоупотреблении (притчи о неверном управителе и злых виноградарях). Это использование своего положения для достижения личных целей.

И там и тут одинаково проявляются эгоизм, себялюбие человека.

Таким образом, находясь в роли управителя, человек должен освящаться, то есть воздерживаться от жизни для себя.

Управление – это практическое применение в жизни воздержания от жизни для себя, то есть самоотречение.

И какой будет при этом степень самоотречения? Это зависит от обязанностей, в которых человек может отказаться от себя. Каковы задачи, такова и степень самоотречения.

Для чего Бог делает людей управителями? В целях формирования характера, чтобы человек мог проявить свое отношение к Богу — отказаться от себя и полюбить Бога, либо наоборот.

Слуга (раб) и управитель  — две роли служения, которые мы встречаем в Библии. Чем они отличаются? В обоих случаях необходимо отказаться от исполнения своих желаний и своей воли. Но при этом есть между ними и принципиальное различие. Рассмотри это на примере отношений Адама и Евы, которым, как мы сказали выше, Бог дает в управление землю и всё, что наполняет её. Адам – управитель, руководитель. Ева – помощница. В чем состоит мужская и женская роль?

Мужчина – ведущий, то есть он определяет задачи и цели своего господина, правильно распределяет ресурсы (материальные и человеческие), у него умственный труд. Кроме того, при распределении  человеческих ресурсов он должен уметь компенсировать отсутствие мудрости и духовного видения у своих подчиненных. Без этого начальник просто не состоится как руководитель.

Женщина – ведомая, то есть исполняет всё не думая.

И теперь, определим различия между ними:

1.В сознательном  и несознательном  посвящении себя Богу. Руководитель понимает это, а подчиненный – только исполняет.

  1. Слуга делает – как себе, а руководитель – как Богу. Это не значит, что человек в роли раба не может делать, как для Бога, но это значит, что у руководителя хватает сознания понять, что нужно Богу, а у раба хватает сознания понять, как для себя.

Руководитель угождает не себе, а ближнему – к назиданию. Управитель должен соблюдать баланс между идеалом в реализации высоких целей и текущими возможностями, будь то материальные ресурсы или немощь своих подчиненных. Здесь он тоже отказывается от своих желаний, чтобы сделать всё по своему. Он имеет высокие цели, но не имеет при этом возможности в достижении этих целей по причине ограниченности ресурсов (материальных и людских), и должен соблюдать в этом баланс. Как пример, Ин.16:12. «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.» Христос многому мог бы научить Своих учеников, но их возможности в тот момент были ограничены, и Ему приходится отказаться от Своего и учить их в соответствии с текущими возможностями.

Вырисовываются две основные проблемы в управлении.

1.Отсутствие мудрости. Екл.10:10. «Если притупится топор, и если лезвие его не будет отточено, то надобно будет напрягать силы; мудрость умеет это исправить.» В чем здесь мораль? Проблема не в том, что не прилагается достаточного воздействия, а в том, что нет мудрости понимания, как и что сделать. Когда этого нет, значит, больше давления (криков, суеты, разговоров, заставлений), но результата должного всё равно нет. И дело не сделается, так как нет мудрости, не произведена умственная работа по определению целей и задач.

2.Произвол. Это требование своего, когда отсутствует теоретическая база – то есть, нет рационального или духовного основания тем или иным действиям. Произвол выражается в претензиях к другим людям. Они могут быть справедливыми и несправедливыми. Несправедливые – когда не было выставлено правильного требования, или вообще не было требования, какого-либо правила. Пример: злые виноградари. Хозяин дает им в аренду виноградник, расплачиваться за это они должны были плодами, но они не отдавали их. Обоснование этого: забрать себе. Требования хозяина были  справедливыми, а требования виноградарей – нет. Это было не по договору, но претензия была с их стороны. Другой пример: сыновья Илии, которые требовали лучшие куски мяса у людей, приносящих жертвы в святилище. У них также были необоснованные претензии, так как требовали не по закону.

Духовное развитие человека предполагает, что каждый последователь Христа из слуги впоследствии станет управителем. Евр.5:12. «Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища.» Какое отличие учителя от ученика? У учителя больше знаний. Со временем у человека должны возрастать знания, и он из ученика должен становиться учителем.

1 Тим.2:11-15. «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью;  а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.  Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление;  впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием.» Надо понять духовный смысл этих стихов, поскольку речь здесь идет не непосредственно о женщине, а о женщине, как ведомой (на примере Адама и Евы), то есть фактически – об учениках. А чадородие – это принесение плодов.

В управлении Божьими ресурсами и проявляется наше отношение к Богу, приходит осознание следования за Богом, и человек может научиться любви. От того, насколько правильно он управляет, напрямую зависит его спасение.

                                                    ДУХОВНЫЙ ОПЫТ

Давайте рассмотрим, каково значение опыта в нашей духовной жизни.

Рим.5:1-5. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда,  а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам.»  Исходя из этого, следствием чего является опыт? Следствием терпения. А так ли нужен он нам? Как мы видим далее в приведенных стихах – опытность является причиной надежды. То есть, без опыта, нет и надежды. А как он с ней связан?

Как мы в жизни получаем опыт? Когда правильно отреагировали на определенную ситуацию. То есть, опыт приходит в результате взаимодействия ситуации и знаний, или в результате применения теоретических знаний в практике. В этом случае мы можем сказать, что человек живет в согласии со своей верой. Если человек верит и начинает жить так, как диктует ему его вера, то появляется опыт, если не живет так, то и опыта нет.

Евр.5:13-14. «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;  твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.» Когда появляется навык? Когда применяются в жизни теоретические знания. Мало просто знать. В то же время навыки, опыт совершенствуют и сами наши знания. Реальные знания о добре и зле появляются только на практике.

Иак.2:21-22. «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» Только делами вера может быть доведена до совершенства. Итак, Опыт – это то, чего человек достигает в результате применения знаний.

Как появляется опыт? Выведем практическую формулу этого:

Цель + средства = опыт.

Мф.11:28-30. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;  возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.» Что здесь является духовным опытом? Покой. В результате чего он может быть достигнут? Цель – прийти ко Христу. Средство – взять иго Его на себя и научиться у Него. И результатом этого будет покой, духовный опыт.

И другой пример противоположного, отрицательного опыта. Екл.2:9-11. «И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною.  Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих.  И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!»  Духовный опыт здесь – суета и томление духа. Что стало причиной этого отрицательного опыта? Это неправильно поставленная цель – наслаждение, и средства – труд, угождение себе и веселье.

Положительный опыт появляется в результате применения в своей жизни учения  Христа.

Мф.5:48. «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.» Чем является совершенство? Целью, которую ставит Христос. А средством для ее достижения будут правила, которые Он сказал перед этими словами (в это же главе выше), как-то: не клянись, не противься злому, любите врагов ваших и т.д. Каким образом ученики могли достичь цели – совершенства? Применяя эти правила в своей жизни. А что тогда будет результатом или плодом? Начало 5 главы – Нагорной проповеди : блаженны вы. Когда люди станут такими, они будут счастливы. То есть плодом или опытом здесь будет счастье.

Принципы + правила = духовный плод

  (цель)           (средства)     (опыт, результат)

В то же время положительный опыт отнюдь не всегда говорит о правильно выбранных целях и средствах. Так, например, покой, как результат, может быть получен людьми не в результате самоотречения, а каких-либо оккультных ритуалов. В то же время положительным он будет только казаться, фактически же таковым он не является.  Неправильная цель, как и средства, никогда не принесет желаемого результата. В духовной же жизни – это сплошь и рядом. Люди пытаются достичь любви к Богу и ждут, когда Бог проявит Себя в их жизни. Цель правильная, но средства – нет. Или другой пример. Через самоотречение люди пытаются  достичь любви и уважения других людей. Здесь правильное средство, но неправильная цель.

Таким образом, должны быть правильны как цель, так и средства, они должны соответствовать учению Христа. Если человека мотивировать на дела какими-либо подарками или наградами, то результата не будет.

Лк.16:13. «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.» О какой проблеме говорит Христос? У людей неправильные цели. Они служат богатству, а Бога делают средством для достижения поставленной цели. Если человек стремится к материальному благополучию и ради этого соблюдает заповеди, такое соблюдение ничего не значит, так как оно служит другой цели. Другой пример. Лк.14:11. «ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.» В данном случае речь идет о неправильном средстве достижения цели. Правильное – это унижение, которое ведет к самоотречению. Неправильное – самовозвышение. Поэтому в Библии и определены цели, средства (правила) и то, какими должны быть плоды (истинный духовный опыт).

И анализируя свою духовную жизнь, надо соотносить свой реальный духовный опыт учению Христа, соответствуют ли наши цели и средства ему, и имеем ли мы те плоды, которые тоже раскрыты там. И только в таком случае мы можем достичь цели. Если у нас будут правильные средства, а цель – нет,  Богом эти средства всё равно будут признаны неправильными. Как пример: люди повздорили, осталась обида. По учению Христа – надо пойти разобраться в этой ситуации друг с другом, принять обличение, смириться и только таким образом прийти к пониманию и миру. И другой путь – найти другого друга или знакомого и с ним обсудить, какой этот нехороший. Результатом может быть тоже покой, но достигнут он был неправильным средством.

Цель – это принцип, который определяет направление нашей жизни, смысл жизни.

Принципы не меняются, меняются средства в зависимости от ситуации, духовного возраста. Наличие положительного опыта еще не говорит о наличии положительных средств и целей, надо проверить соответствует ли это учению Христа.  Правила могут совпадать в коллективе, но мотивы их исполнения могут быть разные.  Цель – зачем я это делаю. И правильный ответ здесь – ради Бога. Средство – как я это делаю. Например, жду, когда Бог даст мне сил измениться и не грешить, так называемое Лаодикийское состояние. И правильно – взять иго Христа, крест свой, смирение, унижение, смерть для себя. Можно взять правильное средство- самоотречение, но если цель при этом будет — для себя или ради себя, то опыт получится тоже неправильным.

В каком случае будет идти разоблачение наших целей? Когда мы думаем, что готовы на всё ради Бога, но приходит время проявить это самоотречение в делах, и мы Его предаем, как в свое время случилось с Петром. Всё правильно на словах, а в делах ничего не можем. И Бог обязательно покажет нам, что наши истинные цели не соответствуют заявленным. Если человек заблуждается искренно, то Господь раскроет ему его заблуждение, а если намеренно, то человек и будет достигать своего результата.

                                                           ОСВЯЩЕНИЕ

1 Фес.4:1-8. «За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали,  ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.  Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда;  чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести,  а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали.  Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости.  Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого.» Воля Бога состоит в том , чтобы мы были святы. А для этого должно быть освящение. И, следовательно, нам необходимо понимать, что  такое освящение и в чем оно выражается.

Как мы знаем, святость — это отделенность для Бога. Лев.11:44-45. «ибо Я — Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших каким-либо животным, ползающим по земле, ибо Я — Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак будьте святы, потому что Я свят.».

 Что означает освящение? Отделение или приход к святости. Но как это можно отнести к святому Богу? Отчего Бог отделяет Себя? В святилище мы видим целях три завесы, которые отделяют Святое Святых, где находится Бог, от мира, от людей. Он является святым, так как отделяет Себя. Почему? Потому что существует огромная разница между нами и Им. Мы часто говорим «Бог с нами», не задумываясь, а за какой завесой мы сейчас находимся. Если в мире, то Он за тремя завесами он нас, если приносим плоды, то нас разделяет одна завеса. Бог отделяется от того, что скверно, и если мы находимся в этой нечистоте, то мы разделены с Ним.

Святость Бога указывает на Его принципиальность и непреложность по отношению к несовершенству и греху. Бог святой, так как Он не прикасается к этому, отделяется от него.

Святость еще не говорит о праведности и совершенстве, но говорит об отношении ко греху. В 45 стихе указано «ибо Я — Господь, выведший вас из земли Египетской».  Но при чем здесь вывод из земли Египетской?  Для чего Бог их вывел? Чтобы быть их Богом. И поэтому, будьте святы, как Я.  Люди должны соответствовать Ему, так как они Его. В Библии неоднократно повторяется фраза «Я Господь, Бог ваш.» О чем это говорит? То, что Он –мой Бог, то, что мы принадлежим Ему. Соответственно, какой Он, такие должны быть и мы. Так в чем же заключается святость людей? Мы должны поступать так, как Он говорит, иначе, оскверняем себя, а значит, и Бога. Потому Он и отделяется от нас. Что неприемлемо для Бога, должно быть неприемлемо и для Его народа. И чтобы освящаться, это необходимо исполнять, поскольку это говорит о нашем отношении к Богу.

Лев.20:7-8. «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят.
Соблюдайте постановления Мои и исполняйте их, ибо Я Господь, освящающий вас.»
Так как человек может освящаться?  Хранить постановления Бога и исполнять их. Почему Бог называет Себя, освящающим нас? Человек хранит, а Бог отделяет нас. И отделяет Он нас тогда, когда забирает свой народ Себе, тем самым Он освящает его.  А затем человек сам должен отделять себя. И поскольку, Бог нас отделил, мы должны оставаться такими и хранить Его постановления. Бог отделяет нас для Себя, а мы должны отделяться для Бога. «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои.» ст.26.

Приведем другие примеры этого вывода. Чис.3:11-13 «И сказал Господь Моисею, говоря:
вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых; левиты должны быть Мои, ибо все первенцы — Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. Я Господь.»
  Одних первенцев Господь сохранил для Себя, присвоил Себе, а других уничтожил. То же самое говорится и о целом народе – присвоил его Себе.  1 Петр.1:15-16 «но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках.  Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.» На что ссылается здесь Петр? На то, что мы прочитали ранее. Как быть святыми? Здесь написан ответ – подражая примеру Призвавшего нас. В чем? В послушании.

В Библии люди часто называются святыми, несмотря на имеющиеся у них проблемы.     Святыми они являются уже по причине призвания их Богом, несмотря на качества их характера. Но этой святости недостаточно, чтобы иметь вечную жизнь. Для этого надо освящаться. Вернемся к 1 Фес.4:1-8. Каким образом происходит освящение, как человек должен отделять себя? То есть поступать должным образом, как нужно Богу. От чего человек себя отделяет? От блуда, корысти и всей другой человеческой нечистоты. И выражается освящение в воздержании – не прикасайся, не делай.

 То есть освящение – это воздержание. А праведность в свете этого?  Это — плод воздержания.

Рассмотрим на примере невоздержания. Гал.5:19-21 «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,  идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси,  ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.»  В то же время духовные плоды:  ст.22-23 «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,  кротость, воздержание. На таковых нет закона.» Это состояние говорит о воздержании? Когда человек воздерживается от чего-то, там есть мир, покой,  радость? Нет, в этом всегда есть борьба. Но когда он победит в этой борьбе, тогда приходит, мир, покой, радость – плоды духа.

Чем праведность отличается от освящения? Освящение – это средство для получения праведности, а праведность – это уже результат и цель освящения. Пока человек не достиг результата, о нем нельзя сказать, что он праведен. Всякое дерево познается по плодам. Бог не может наделить человека плодами праведности, так как это – работа человека. А может ли Бог сделать человека праведным?  2 Кор.5:21 «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.» Рим.5:18-19 «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.  Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.»  Бог может сделать человека праведным только в случае, если речь идет об оправдании.

Оправдание может быть:  1)  от греха и 2) как признание человека праведным.

1) От греха. В чем состоит оно? Снятие вины за совершенные грехи, искупление этих грехов. Рим.5:9-10. «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.  Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его.»  Человек  — преступник, а Христос берет его вину на Себя. Здесь нет ничего общего с плодами праведности. Он может   оправдать, но не может сделать хорошим человеком. Можно простить все грехи, но человек при этом может и не измениться. И здесь тогда необходимо освящение. Бог прощает, а мы меняемся. Это наша работа.

2) Как признание человека праведным. Откр.3:5. «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.» Откр.19:8 «И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.» Вот эта праведность уже дается. И дается она на основании дел святых. Бог признает людей праведными. И это признание происходит уже не на основании жертвы Христа, а на основании собственных дел человека –плодов его праведности.

Что здесь необходимо отметить? Оправдание и то и другое совершается только Богом, только Он может оправдать. Должно быть подтверждено соответствие человека Богу. А мы, как правило, сами оправдываем себя: или делами, или тем, что другие грешнее, или тем, что все мы тут несовершенные и т.д. И результатом этого является самоправедность.  Когда человек творит дела, чтобы оправдаться – это самоправедность. Не надо творить дела, чтобы оправдаться, надо их делать, чтобы освящаться.  Где же можно провести границу между праведностью и самоправедностью? Это мотивы человека – или я воздерживаюсь от всего нечистого ради Бога и изменяюсь при этом внутренне,  или делаю что-то только снаружи, пытаясь доказать, что не такой уж я плохой, то есть, принимаю, так сказать, вид благочестия. Даже подражать Христу можно по-разному. Можно смиряться и унижаться, ломать себя внутри, как Он, а можно, например, одеваться, как Он, говорить теми же словами, что и Он, но не изменять при этом свои духовные качества.

Таким образом, оправдание  есть по вере и по плодам. Какая в этом разница? Рассмотрим на примере Авраама. Рим.4:2-3 «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом.  Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность.» Но в другом стихе мы видим противоположное. Иак.2:21 «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» Где же правда? И тот и другой автор правы, поскольку говорят они о разной праведности. В Рим.2:13 мы читаем «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут». Какие дела приводит Иаков? Авраам пожертвовал самым дорогим, что у него было, и это является противоположностью другим делам – нашим. И этим он оправдывается. Он отделил от себя сына и отдал его Богу, и так достиг духовного плода. А по вере? Павел говорит – поверил Авраам Богу, дел вроде бы нет, но в то же время сама вера здесь является делами, так как Авраам  всё оставил и пошел туда, куда сказал ему Бог.

Павел говорит нам в контексте оправдания от греха, так как люди оправдывали себя ритуалами, жертвами, обрезаниями, и надо было это показать на примере Авраама. В чем смысл оправдания от греха? Эта вера была плодом. Что является оправданием по вере? Еф.2:8-10 «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.» О каком спасении идет речь? От греха. Благодаря вере в жертву Иисуса Христа. Но далее написано  « ибо мы- Его творение», и для чего Он нас оправдывает? Чтобы исполнить свое предназначение – на добрые дела. Но не какие мы считаем добрыми, а те, которые считает добрыми Бог.

Оправданием от греха не ограничиваются отношения с Богом, так как это только первый этап, без него нельзя, но далее необходимо освящение и принесение плода. А что такое тогда совершенство?

Фил.3:12 «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус.» Как достиг меня Христос? Пожертвовал своей жизнью. Нет большей любви, чем кто жизнь отдаст за брата. Совершенство  – это процесс, полнота, освящение себя до конца полноты. Что Христос предлагает сделать богатому юноше? «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.» Мф.19:21. Отделить себя от этих земных сокровищ. А для чего? Чтобы быть совершенным. Юноша и раньше себя отделял, так как соблюдал все заповеди, но сейчас надо было больше, чтобы до полноты освятиться. Юноша же не смог этого сделать, он не смог полюбить Бога всем сердцем, так как был привязан к своему богатству.

Таким образом, совершенство это полнота, которая достигается в результате освящения и очищения для Бога.

Чем тогда совершенство отличается от праведности? Совершенство – это полная праведность. Ранее человек имел праведность, но еще чего-то не доставало. И праведность, и совершенство достигается освящением. Совершенство может быть как при полной праведности, так и при оправдании. Евр.10:14 «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.» Человек оправдан полноценно, нет необходимости еще чего-то добавлять. Но это происходит только в отношении освящающегося человека. А если человек кается, но затем продолжает вновь грешить, какой смысл его оправдывать? Совершенное оправдание распространяется только на освящающихся людей. Притча о фарисее и мытаре. Мы видим у фарисея самооправдание, следовательно, у него несовершенное оправдание. Мытарь не оправдывается, но его оправдывает Бог, значит, у него совершенное оправдание. Человеку не надо никогда себя оправдывать, иначе он не получит совершенного оправдания.

И такая получается взаимозависимость:

в отношении святости — Бог освящает человека, чтобы он освящался и был свят,

также и в отношении праведности – Бог оправдывает человека, но для того, чтобы он приносил плоды праведности. В итоге если не получится ни того, ни другого, мы перестаем быть детьми Божьими.

 ОПРАВДАНИЕ ДЕЛАМИ

Гал.5:2-5 «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.  Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.» О каком оправдании и о каком законе здесь идет речь?  О церемониальном, законе Моисея – оправдании через совершение ритуалов. Проблема была в том, что люди пытались этим оправдаться. Как? Живут неправильно, но мы же обрезанные. Почему в таком случае нет пользы от Христа? Нет прощения грехов, так как в этом состояла миссия Христа – оправдать людей от грехов. В этом же случае Христос не может оправдать человека. Почему? Так как тот сам себя оправдывает. Оправдать может либо Христос через веру в Него, либо сам себя человек через исполнение обрядов, ритуалов.

Пс.39:7 «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты пронзил мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал.»  Жертвы и приношения  — это   ритуалы, обряды, церемониальный закон. Ты пронзил мне уши. Что это? В древнем Израиле рабу прокалывали ухо, когда он хотел навсегда остаться у господина. Кто пронзает уши? Господин – Бог. В каком случае? Когда раб хочет остаться.  Что могло стать причиной рабства для евреев?   Вынужденность, крайняя нужда. Почему захотел остаться? Полюбил господина.  Сам человек становится жертвой добровольно.

Ос.6:6 «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений.» Зачем нужны законы Моисея?  Бог хочет Боговедения — знания Бога. К этому и должны были подвести ритуалы, принесения жертв, различные обряды. Но в результате они стали исполняться, как самооправдание, то есть для других целей. «Ибо я любви хочу, а не жертвы», — говорит нам Бог. Чем милость, добродетель отличается от любви? Первое мы исполняем , как правило, по надобности, из личной заинтересованности. А любовь – это, значит, добровольно, из сердца.  И если в наших жертвах нет любви, то и пользы от них нет.

  Сегодня люди оправдывают себя чаще всего исполнением закона, делами, любезностью. Но в любви должна быть самоотреченность. Евреи приносили жертвы, но делали это ради себя. И получается, что любовь здесь, как добродетель для ближнего, но нет милости, следовательно, ради себя. А надо делать – ради Бога.

Рассмотрим пример другого оправдания. Мф.7:22-23 «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?  И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.» В чем причина того, что Христос говорит – отойдите от Меня? Так как делают беззакония. Но можно ли изгнать бесов не Божьей силой? Нет.  И чем является пророчество во имя Бога? Служением. Но если Христос говорит, что творили беззакония, значит, служили ради самооправдания, показать, что они хорошие.

В 1 Кор. 13 гл. Павел говорит,   что бы вы ни делали, чем ни занимались, но если любви в этом нет, то всё это — ничто, пользы нет. Дела делам рознь. Любовь — тоже дела. Бог спросит с нас: какое было отношение к ближнему в этих делах? Ст.4-7 «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.» О какой любви здесь говорится? Между людьми и Богом в контексте взаимоотношений. А выше 3 стихе –имение раздам и отдам тело мое на сожжение? О любви к Богу, которая должна выражаться в самопожертвовании, самоотречении. Даже если тело отдам в жертву, но перед людьми, то для чего? Это будет уже, чтобы возвыситься, прославиться, а не для Бога. В предыдущей 12 главе Павел говорит о духовных дарах, и заканчивая ее, призывает «ревнуйте о дарах больших», но далее в 13 главе, он говорит, что если любви не имеете – то все это ничто, пользы нет. Сами дары ничего не значат, не добавляют никаких ценностей, они даются для служения.

Лк.17: 3-4 «Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему;  и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему.» О чем здесь речь? О взаимоотношениях, в которых должно быть прощение. Любовь выражается в прощении, самоотречении. А ученики на эти слова Христу говорят: «умножь в нас веру» ст.5. А это здесь причем? Разве Христос что-то говорил им про веру? Нам свойственно переводить разговор на другую тему, когда речь идет о взаимоотношениях. Сегодня служение Божьего народа должно проводиться для созидания тела Христа, и дается оно для самоотречения. А мы используем его для самовозвышения.  И Христос отвечает ученикам притчей о рабе. «Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол?  Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.  Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.» ст.7-10. Ваше служение ничего не значит, даже самое великое. Имеет значение только любовь, взаимоотношения с Богом и близкими. Бог не будет смотреть на ваши дела  — вы сделали только то, что должны были сделать.  Хвалиться здесь нечем. 1 Кор.9:16 «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!»

Фил.2:5-9 «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:  Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;  но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;  смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени». Как одновременно быть равным Богу и уничижиться, как раб?  Христос – равный Богу до того, как пришел, но не равный Отцу. Он уподобился человеку во всем, в том числе и в поведении. Будучи Богом, прожил жизнь раба. Бог возвращает Ему Свой титул после этого, но и потом Отец – выше Его.

Лк.14:7-11 «Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою,  ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».  И нам надо занимать более низкие места, не добиваясь достойных себе, так как  это – самовозвышение.  Дела, направленные на самооправдание – возвыситься. Любовь – тоже дела, но на самоотречение.

Лк.18:9-14 «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:  пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.  Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!  Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.» Человек, который оправдывает себя, он сравнивает себя с другими, которые ниже. Самовозвышается за счет других немощных людей.

1 Кор.4:16 Павел говорит нам: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.» Подражать надо более хорошему, высшему, а не низшему, и значит, будешь в этом унижаться.

Таким образом, самооправдание – это самовозвышение, и оно лечится только унижением. А унижение может быть принудительным, и от человека зависит, принять его или не принять.

                                                   СТЕНАНИЯ В ПУСТЫНЕ

Псалом 89 является молитвой Моисея и говорит о народе Божьем. Стих 10 «Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим.»  Это характеристика людей в пустыне. В дословном переводе труд здесь – изматывающие условия, которые доставляют человеку неудобство, изнурение, а болезнь – это скорбь. То есть, что можно сказать о жизни людей в пустыне? Изнурительный труд, скорби. В чем это выражалось? Может в питании, так как всё время вспоминали лук, чеснок, дыни, огурцы, а здесь были одни колючки? Нет, так как питание им не приходилось добывать, сам Бог кормил их манной. Трудность представляла сама кочевая жизнь. Да и установленные Богом законы и правила утяжеляли ситуацию, так как ставили народ в определенные рамки, вспомните только постановления о прикосновениях к нечистому.

Но далее Моисей говорит, какими бы не были наши условия, итог один – мы летим. В дословном переводе это угасать, тускнеть, улетать.  Так, неужели, в этом и состоит план Бога?

1Петр.4:1   «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить». То есть, получается, очиститься мы можем через страдания. С       мысл этих страданий? Конечно, у них есть и естественные причины.  Во-первых, это физические недуги, которые являются результатом любви к себе и разрушают человека изнутри (обиды, зависти, злости и т.д.). Во-вторых, это самоправедность, которая тоже разрушает человека изнутри своей гордостью, раздражением, сдерживанием себя. Но главным источником наших страданий является Сам Бог. ПС.89:7-9 «ибо мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении. Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего.  Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши, как звук.» Почему как выше мы говорили в ст.10 «лета улетают»? Потому что мы исчезаем от гнева Твоего. Причиной конца нашей жизни является Сам Бог.

Пс.104:37 «И вывел Израильтян с серебром и золотом, и не было в коленах их болящего.» Так болели израильтяне при странствовании по пустыне или нет, изнемогали или нет? Часто этот стих приводят в подтверждение того, что евреи, шествуя по пустыне в течении 40 лет, не болели. Но если мы посмотрим данным псалом выше, то увидим, что этот стих приводится в контексте   10-и египетских казней, которые, как мы знаем, не коснулись евреев. Получается, вышли они в пустыню здоровыми, а пришли туда изнеможденными. С одной стороны, Бог спасает Свой народ, а с другой стороны, Сам же потом его и угнетает.

 Но далее в Библии мы можем прочитать. Втор.8:4 «одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет.»  Но о ком эти стихи? Кто вышел из пустыни по истечении 40 лет? Только 2 человек. И ноги у них не пухли только потому, что они шли за Богом. Бог Сам давал людям здоровье, которым нужно было совершить Его дело.

Втор.4:2-3 «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет;  Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек». Как поступал с евреями Бог в пустыне? Смирял, испытывал, томил голодом. То есть, исходя из этого, за всеми трудностями, которые были с людьми в пустыне, стоял Бог. И это надо было для них самих, Бог знал, какие они (Я знал, что вы – жестоковыйные). И это было необходимо, чтобы: 1) показать людям их истинное состояние, 2) показать, что не одним хлебом  живет человек.

Так для чего нужны страдания? Страдания нужны, чтобы у человека произошла переоценка ценностей, чтобы он с плотского перевел взгляд на духовное, на то, что действительно важно, чтобы он уже не трясся над своей плотью, а умер для себя, чтобы жить для Бога.  Страдания в плотской жизни не позволяют нам жить для себя, они помогают нам смириться с недосягаемостью наших желаний, отказаться от своего, от своей воли.

Страдают в этом мире все, но не все перестают грешить. Тогда чем страдания верующего отличаются от страданий тех, кто в мире? Неверующий – хочет прекратить страдания и, причем, немедленно. Верующий – не пытается их избежать и принимает их, как от Бога, причем, осознанно. В следовании за Христом наша плоть обязательно пострадает, и этой мыслью надо вооружиться уже сейчас. Если мы это не принимаем,  то стоит ли тогда продолжать?

Чтобы быть учеником Христа, надо отрешиться от всего, остаться духовно нищим и одиноким. Для чего? Пожертвовать, как Христос, своей жизнью. Только так можно насыщаться Божьим словом. Пока нас отвлекают посторонние ценности, мы не  можем быть учениками Христа, просто не услышим его. И Божья цель здесь – показать, что не одним хлебом живет человек. Человек –это плоть, и его восприятие происходит на плотском уровне. И чтобы отказаться от плотского, нужны скорби.

И нога непухнущая дается только тому, кто идет. А иначе – зачем? Пока человек не умрет, он не оживет. Услышать слово Божье можно только когда голоден, когда умрешь. Потому и условие следования за Христом – это отрешиться от всего, страдать, но в страданиях достигать цели – исполнить волю Божью, а не пытаться кому-то что-то доказать.

ПС.89: 11-12 «Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего?
Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое.»
Земная жизнь уже сама по себе обречена. Поэтому Бог воздействует на человека, чтобы он разочаровался в этой жизни. Нет смысла в удовлетворении ей. И если страданий не будет, то мы умрем в безмятежности и потеряем надежду на вечную жизнь. Если мы не закончим человеческие отношения, не появятся отношения с Богом, если не оставим человеческие ценности – не появятся духовные цели.  Единственная возможность воздействовать на наше сознание через плоть – это страдания. Поэтому, за это надо быть благодарными Богу.

                            КОВЧЕГ ЗАВЕТА

Что это такое? Фактически, ящик, где хранились скрижали. Но можно сказать, что это ящик договора. Почему он так назывался? А так как в нем хранился договор —   скрижали завета с 10-ю заповедями, а затем, чуть позже сосуд с манной и жезл Аарона расцветший. О чем это говорит? Это основание для отношений двух сторон – Бога и Его народа.

Что сегодня является основанием для нашего завета, наших отношений с Богом? Всё те же 10 заповедей. А почему? А потому что, если хочешь иметь отношения с Богом – соблюдай   заповеди, соответствуй им. Вспомним, что Христос именно с этого и начинает разговор с богатым юношей.

Но возникает другой вопрос: можно ли все принципы Бога заложить только в 10 слов? Конечно, нет. Вспомним слова Давида «заповедь Твоя безмерно обширна». Вспомним Нагорную проповедь  Христа, которая фактически явилась расширенным комментарием этих заповедей.

 А теперь честно ответим, все ли верующие, считающие себя Божьим народом, соблюдают их. Но если мы не исполняем, то мы и не будем пребывать в завете. А когда будем? Само по себе исполнение заповедей –это процесс, который зависит от нашего духовного возраста. Но начинают все – с буквы, минимум исполнять эти 10 заповедей, записанных на скрижалях, сначала по букве, как они и звучат, а затем уже по духу –это Нагорная проповедь. Отношения развиваются по мере того, как и сколько человек может вместить. В связи с этим у каждого есть свои этапы в отношениях с Богом, и важно на каждом этапе быть верным в том, что тебе открыто в соответствии с твоим духовным возрастом.

А как определить, соответствует ли человек тому уровню, на котором он находится? Нужно двигаться обязательно в определенном направлении, от буквы к духу, то ест совершенству. И если этого не происходит, человек не идет, то он уже и не находится в завете. А что позволяет возрастать и идти к совершенству? Выбор, который возникает в процессе возникающих в жизни обстоятельств, искушений.

Есть заповеди, а есть еще учение Христа, которое направляет человека в ту или иную сторону, определяет, как он должен жить, как исполнять те же заповеди – для себя, или наоборот, отрекаясь от себя, достигая каких-то новых духовных результатов.

Апостол Павел пишет: «а кто не принимает сего учения, тому –анафема», так как человек идет при этом своим путем – путем угождения себе. К Христу же может привести только путь самоотречения.

То есть, исполнение заповедей зависит  от учения. А учение, таким образом, это программа, как человек будет работать. Чистому –всё чисто, а нечистому – всё нечисто. Почему? Потому что, главное, мотив, каким учением человек руководствовался. Правильные мотивы порождают правильные дела. Так, даже вроде бы неплохое занятие – чтение Библии или молитва, но и они  могут быть с разным мотивом. Например, если это делается с целью самовозвышения, самооправдания, «вот я не такой, как эти», вспомним тут притчу о фарисее и мытаре, то всё, человек делается нечистым.

Вернемся к ковчегу. Когда там появился жезл Аарона? После восстания Корея. Бог перед всем народом  путем знамения с жезлом избирает того, кого отделил Себе на служение,  все остальные могут лишь участвовать в служении.

Почему жезл  появляется позже, не сразу со скрижалями? Так как не было в этом необходимости, эта заповедь соблюдалась, люди удовлетворяли требованиям Бога, поэтому новых правил было не надо. Но необходимость в новом возникла после возникшего инцидента о власти. Таким образом, правило – это средство, чтобы решить текущие проблемы человека по исполнению основных требований Бога, и чтобы при этом не оставалось сомнений.

Жезл –это был символ духовной власти. И, следовательно, другим основание для завета, помимо заповедей являлось признание власти от Бога. Почему власть лежит в основании завета? Следить за исполнением и помогать в исполнении заложенных принципов. Христос велел Своим ученикам идти и научить соблюдать все, что Он повелел им. Функция власти – научить и контролировать является в то же время средством, чтобы люди могли соблюдать то, что заложено было в ковчеге изначально. И только подчинение этой власти дает возможность человеку духовно развиваться. Когда человек не имеет еще личных взаимоотношений с Богом, то вопросы послушания надо отрабатывать с другими людьми, и если мы при этом непокорны, не надо заблуждаться — завета нет.

Сосуд с манной появляется в ковчеге также позже, после ропота израильтян из-за еды. Выше  был — конфликт власти, здесь – на уровне материальной жизни. Таким образом, сосуд с манной –это признание материальной зависимости от Бога.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *